出品 | 遠讀重洋
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今天，我們接著讀《今日簡史》第三部分：絕望與希望。
這部分用一句話概括，就是：赫拉利從恐怖主義、戰爭、宗教、世俗主義等多個角度展開，探討“人類是多麼愚蠢和自負”的同時，也順手給我們抓了一劑解藥。
01.
恐怖主義和戰爭：愚蠢進行曲
先從恐怖主義說起。有數據顯示，自 2001 年以來，全球因恐怖襲擊死亡的人數累計為 2.5 萬。相比之下，每年有 125 萬人死於車禍，350 萬人死於糖尿病和高血壓，700 萬人死於空氣汙染。
但解決後面這些問題的呼聲，卻遠沒有“打倒恐怖主義”的口號響亮。這也好理解——雖然前者的殺傷力遠比恐怖襲擊大，但人們對這類事情已經習以為常；但是，在一個和平年代的社會里，再小的恐怖襲擊事件都會被無限放大。
在赫拉利看來，恐怖主義就是典型的“以小博大”的行為——恐怖分子只用小範圍的殺傷，就能讓數以億計的民眾感到恐慌。
而恐怖分子之所以這麼做，正是因為他們沒有足夠的實力發起正面戰爭，所以才利用恐懼控制人心。赫拉利把恐怖分子形容成蒼蠅：蒼蠅要摧毀一家瓷器店，單憑自己肯定做不到。最好的辦法就是找一頭公牛，鑽進它的耳朵裡，通過嗡嗡聲來騷擾公牛，最終讓公牛因為恐懼和憤怒而發狂，在瓷器店裡橫衝直撞。
恐怖分子也是這麼算計的：先激怒對手，逼對手全力反擊，造成軍事和政治上的風暴。當風暴形成之後，對手可能犯下各種錯誤，實施各種暴行，於是輿論開始動搖，中立人士開始改變立場，權力平衡也開始偏移。
但赫拉利指出，只是挑釁對手，卻沒有能力給對手帶來實質性的傷害，其實就是一種絕望的表現。但恐怖分子往往還是能夠得逞——比如，911 恐怖襲擊之後，美國接連發動了阿富汗戰爭和伊拉克戰爭。這意味著恐怖分子僅靠一次恐怖襲擊，就讓三個國家付出了巨大代價。
但赫拉利認為，這也不能全怪人類的愚蠢——隨著歷史的進程，中央集權制的國家開始成為主流，國家的體制保證了領土內暴力事件日益減少。但矛盾的地方就在於：一個國家的暴力事件越少，公眾受到恐怖主義事件的衝擊就越大。
對此，赫拉利給出的建議是：千萬別大張旗鼓地報復恐怖分子，而是——
1.秘密打擊恐怖組織，切斷他們背後的資金網絡；
2.媒體要保持客觀冷靜，不要唯恐天下不亂；
3.公眾必須抑制內心的想象力，別反應過度。
講完恐怖主義，我們再來談談戰爭。赫拉利認為，21 世紀之前，各個國家殺來殺去無非是為了掠奪資源、擴大領土、販賣奴隸、佔領金礦。但到了 21 世紀，掠奪和佔領已經賺不了什麼錢了，今天最主要的經濟資產是科技和知識，而這些是無法通過掠奪和佔領獲得的。
雖然在 21 世紀發動戰爭已經沒什麼利益可圖了，但赫拉利說：絕對不能低估人類的愚蠢。他提到了二戰軸心國的例子：二戰結束之後，戰敗國德、意、日居然進入了前所未有的興盛期。
那麼，一開始究竟為什麼要開戰？為什麼要讓數百萬人承受不必要的傷亡和破壞呢？
赫拉利在書中寫道：“這一切都只是因為一個愚蠢的誤判。”
在 20 世紀 30 年代，日本的將領、經濟學家和新聞工作者都認為，如果無法奪下朝鮮、中國東北和沿海地區，日本經濟一定會陷入停滯。
但事實呢？日本最著名的經濟奇蹟，就是在日本徹底戰敗投降之後才開始的。
02.
人類的自負：以猶太人為例
罵完了愚蠢，赫拉利又狠狠批評了人類的自負。在他看來，大多數人都認為自己是世界的中心，自己的文化才是人類歷史的關鍵。
比如，希臘人就認為人類歷史上所有重要的想法和發明都誕生於雅典；不少印度人認為飛機和核彈都是由印度先知發明的；阿茲特克人甚至相信，如果不是他們堅持每年獻祭，太陽就不會升起，整個宇宙也會崩塌。
不過，
赫拉利罵得最兇的還是自己的民族和同胞，他在書裡寫道：“雖然我的猶太同胞在人數和實際影響力上有所欠缺，但講到無所忌憚、厚顏行事，絕對不落人後。”比如，赫拉利提到他在以色列上的一門瑜伽老師的課，這位老師在第一堂課上就說：“瑜伽是由猶太人發明的。”而且他振振有詞，還翻出了《聖經》裡的經文當證據。但事實呢？《聖經》裡的所謂“證據”只是一句非常模稜兩可的話。
赫拉利還批判了以色列人經常掛在嘴邊的“三大宗教”的說法——在很多以色列人看來，三大宗教分別是：基督教，有 23 億信徒；伊斯蘭教，有 18 億信徒；猶太教，有 2500 萬信徒。
但赫拉利說，即便是有 10 億信徒的印度教和 5 億信徒的佛教都排不進“三大宗教”的行列，以色列人敢這麼說，無非是因為：他們認為，所有主要的宗教和倫理傳統都是源自猶太教的。
但事實呢？道德倫理是根植在物種演化過程中的。即便在黑猩猩社群裡，高階成員也必須尊重低階成員的財產權。如果某隻年輕的母黑猩猩找到一根香蕉，即使是雄性首領，通常也不會搶走。如果違反這條規則，它就很有可能失去首領地位。類似這樣的例子還有很多。
就這樣，赫拉利從宗教、倫理道德、一神論等多個角度出發，把自己的同胞批了個體無完膚。在他看來，猶太教就是一小群受迫害的少數人的簡單宗教信仰，在人類歷史上並不是特別重要。
當然，赫拉利也很聰明，畢竟批評自己民族總比批評其他民族更禮貌一些。當我們讀到赫拉利痛罵自己人的時候，不妨也回頭看看，我們自己又是怎麼做的？
03.
世俗主義：人類的終極出路
那麼，民族主義不利於世界和平，自由主義已經過時了，求神拜佛又不是很靠譜，我們應該怎麼辦呢？
赫拉利的答案是：做一個世俗主義者。
對於世俗主義，很多人的理解是：否認宗教。
但赫拉利不這麼認為。在他看來，
世俗主義有著正面積極的世界觀，並且有一套完整的價值準則。只不過，世俗主義不認為人類的道德和智慧是在某個時間和地點從天而降的，而是由人類自然進化傳承而來的。而且，世俗主義也並不是無神主義。就算你有宗教信仰，只要你遵循世俗的道德準則，你也可以成為世俗社會的一員。
具體來說，世俗主義包括了六個道德準則，分別是：
真相
同情
平等
自由
勇氣
責任
讀完你有沒有覺得有些眼熟呢？如果沒有，建議你再回去好好複習一下“社會主義核心價值觀”。
這並不是巧合。事實上，以上六點不僅是世俗主義者的道德準則，更是現代科學和民主制度的基礎。 接下來，我們就詳細看看每一條具體的準則——
先說真相。真相必須基於觀察和證據，而不是隻依靠信仰。而且，真相和相信也不是一碼事。如果你很相信某件事情，多半是因為這件事能反映出你的心理狀態，或者和你過去的經歷產生了呼應。但這不等於它就是真相——甚至在很多時候，正因為事情本身不是真的，才需要有強烈的信仰。
再說同情。這是一種發自內心的情感。比如，世俗主義禁止殺人，不是因為哪個神教導我們不該殺人，而是因為殺人會給他人帶來巨大的痛苦。如果不殺人只是因為要聽神的話，而不是出於內心的同情和憐憫，那當神命令他們去殺死異教徒的時候，他們多半也會窮兇極惡地大開殺戒。
接著是平等。這裡的平等並不是指階級、收入、地位上的平等，而是平等真正的本質——無論受苦的人身份高低，痛苦就是痛苦。比如，古代高官在政治鬥爭中的痛苦焦慮，不見得比一個老百姓為生計而痛苦焦慮的程度低；同樣的，沒有誰因為有過一些特殊經歷或榮耀光環，就可以高人一等。
然後是自由。世俗主義珍惜自由，不會讓其他任何書本、機構或人來告訴自己什麼是正確，什麼是真相。人類應該永遠有自由提出質疑，聽取不同意見，嘗試不同的道路。
接下來是勇氣。這裡的勇氣，不僅是指面對壓迫和強權時的勇氣，更是指我們在面對未知恐懼時的勇氣，以及最重要的——承認自己無知的勇氣。
赫拉利指出，現代歷史已經證明，比起要求所有人無條件接受某個答案的社會，如果某個社會有勇氣承認自己的無知，提出困難並試圖解決，這個社會不但會更繁榮，也會更為和平。
最後是責任。世俗主義不相信有什麼更高的權力會負責照顧世界、懲惡揚善、維護公平。因此，不管人類做什麼不做什麼，都得由我們自己的血肉之軀負起責任。
不過，赫拉利也坦承了世俗主義的缺陷——歷史上，世俗主義也曾經演化成為教條主義，並隨之帶來了很多問題。但赫拉利認為，跟大多數傳統宗教相比，世俗主義至少有一個優勢：它坦然接受自己的不完美，也願意承認自己的錯誤和盲點。
而對於大多數宗教來說，總有一個至高無上的力量可以揭示絕對真理。如此一來，宗教就不允許自己犯錯，因為一旦出錯，整個故事就會隨之崩塌。
但世俗主義告訴我們，人類就是充滿了各種各樣的缺點。所以，在追求真相的過程中，我們當然也能接受自己犯下的錯誤。
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