出品 | 遠讀重洋
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今天，我們接著讀《今日簡史》第四部分：真相。
赫拉利認為，世界正變得越來越複雜，人類想找到絕對意義上的真相，也變得越來越難。
01.
知識的錯覺
如果問你對拉鍊有多少了解，很多人肯定會自信滿滿——畢竟每天都在使用拉鍊，哪有什麼不知道的事情？但當人們被問到拉鍊的工作原理的時候，大多數人卻什麼也說不上來。
這就是所謂的“知識的錯覺（Knowledge Illusion）”——我們以為自己懂得很多，但其實只是把別人大腦裡的知識當成了自己的知識。
當然，這也不是什麼壞事。人類對群體知識的依賴，讓我們成為了地球的主宰。無論是發明工具、解決衝突、治癒疾病，都需要群體思考。
但如此一來，想要獨立思考就變得更難了。想象一下，如果朋友圈裡所有人一致認為某件事情是對的，即便你覺得有些不對勁，你多半也會附和大家。因為我們總是相信“群眾的眼睛是雪亮的”。
還有不少人喜歡高談闊論國際經濟形勢，自己卻對經濟學一竅不通。但這並不妨礙他們把經濟形勢分析得頭頭是道——只要把從別人那裡收集到的知識複述一遍，貌似就成了自己的知識。
正因為如此，人類很少能認清自己的無知。而且，比起批評和負面意見，人類一直更喜歡正面反饋。比如，和思想觀念相近的人交朋友，只關注自己喜歡的媒體。
特朗普就公開表示，自己只喜歡看親近共和黨的福克斯新聞頻道（FOX News）；對於 CNN、《紐約時報》等反對自己的媒體統統稱為“假新聞”。
但越是喜歡正面反饋，人們的原有信念就越會被加強；越是屏蔽負面意見，就越難深度思考和改變，真相也會離我們越來越遠。
02.
何為正義？
不僅如此，真相本身也開始變得模糊起來。我們之前討論過：人類自古以來就有道德責任感，對什麼是“正義”也有明確的判斷。比如，你搶了我的食物，我的家人今晚不得不餓肚子，你的行為就是不正義的。
但社會發展到今天，因果關係開始變得越來越複雜，非黑即白的情況已經不多了。中國有句古話叫“己不欲勿施於人”，但如果不是你直接去“施於人”，而是間接地“施於人”，那又該怎麼算呢？
比如，英國貴婦們雖然從沒去過非洲或加勒比海，但通過購買在倫敦證交所上市的股票和債券，她們讓大西洋的奴隸貿易獲得了更多的資金。
再比如，她們在喝下午茶的時候，悠閒地往茶裡放一塊方糖。但她們不知道，這些方糖的產地是環境如地獄一般的奴隸莊園。
那麼問題來了，英國貴婦們是否要為奴隸們的悲慘遭遇負一些責呢？
或者再往深了問：提供資金服務的倫敦證交所要不要負責？大英帝國要不要負責呢？
顯然，這是一個比“你搶了我的食物”要複雜得多的問題。
但可惜的是，大多數人並不會深挖下去。從個人角度來說，這也不是什麼壞事——那些不願意努力追求真相的人，往往更容易維持幸福的無知狀態；反倒是努力追求真相的人，最後會經歷更多的磨難和痛苦。
而當人類不知道該如何判斷，又不想為了追求真相付出太多努力的時候，通常會硬造出一個非黑即白的二元對立世界，或者乾脆用陰謀論來解釋——
比如，想搞清楚“全球經濟如何運作”這個問題太難了，但要說某個神秘大財團在背後操縱全球經濟，控制了媒體和政府，甚至挑起戰爭，就容易理解得多了。
但赫拉利也指出，這些方法都是掩耳盜鈴，自欺欺人。
不過，以上這些都不是最可怕的。
03.
謊言橫行的時代
2014 年 2 月，一批沒有佩戴任何標誌的武裝人員入侵克里米亞。俄羅斯政府一再否認這些武裝人員屬於俄羅斯，說他們是“自衛團隊”，只是去軍用品店買了看起來像俄軍的裝備而已。
1931 年，日本假裝受到攻擊，藉機開啟侵華戰爭，接著又建立偽滿洲國，以合理化自己的侵略。
英國殖民澳大利亞的理由更是令人大開眼界。英國殖民的依據是：澳大利亞是一塊“無主之地”，這等於把澳大利亞 5 萬年原住民的歷史一筆勾銷。
這也是為什麼赫拉利說：人類正處於一個“後真相時代”——我們難以分辨什麼是真相，什麼是謊言，因為我們身邊充斥了太多歪曲的歷史、假新聞和欺騙。
國家之間是這樣，宗教更是如此——甚至，赫拉利把宗教和假新聞之間劃上了等號。
他在書裡寫道：如果有 1000 個人，相信某個編造的故事，相信一個月，這是假新聞。如果有 10 億人，相信某個編造的故事，相信 1000 年，這就成了宗教；而且教徒還會警告其他所有人不準說這是假新聞，否則就是傷害了宗教感情。
但赫拉利同時也認為，人類本身就是這樣一個“後真相物種”： 他們為了解釋那些自己不理解的自然現象，編造出了很多故事和傳說；而創造故事、相信虛擬故事正是人類能夠稱霸地球的原因——人類通過傳播故事而獲得盟友，無論對方是誰，只要有相同的思想和信念，你們就能攜手合作。
總結來說，赫拉利強調的是：在這個充滿謊言和欺騙的時代，人類要有獨立思考能力，要努力追求真相。
正好，藉著“真相”這個話題，我們順帶聊聊歷史上一個著名的思想實驗：
04.
無解的“電車難題”
一個瘋子把五個無辜的人綁在電車軌道上，一輛失控的電車朝他們駛來，片刻之後就要碾壓到他們。
幸運的是，你可以拉一個拉桿，讓電車開到另一條軌道上。但問題是：瘋子在另一條電車軌道上也綁了一個人。
考慮以上狀況，你是否要拉桿？
換句話說：你會不會為了救五個人，犧牲一個人？
這就是倫理學領域最知名的思想實驗之一“電車難題（Trolley Problem）”。
無論你怎麼做，都會有人死。這個問題的難點在於：怎麼做才是不違背道德的？
第一次接觸這個問題的人多半會猶豫不決，不知該如何下手分析。給你個小提示：當我們討論道德問題的時候，可以從兩個維度來判斷：意圖和結果。
意圖派的代表是著名哲學家康德（Kant）。他認為，人需要做出絕對富有道德的決定，而你在做決定的瞬間，就能判斷你這個決定的對與錯。
結果派的代表是實用主義（Utilitarianism）。實用主義者認為，能達到道德最大化的結果才是最重要的，決定只是一個輔助工具而已。
康德的“定言令式”（Categorical Imperative）
康德認為，道德不是來源於人的慾望，而是來源於理性。在他的理論裡，有兩條最重要的法則：
一、只做那些不會產生矛盾，且你認為大家都可以做的事情。
以偷竊為例。根據這條法則，如果你偷竊了，就代表大家都可以偷竊。但如果人人都可以偷竊，顯然又不是大家都認可的價值觀。因此，偷竊不是一個有道德的行為。
二、不要把自己或他人當做達成目標的手段，而要把他們同樣當做是人。
打個比方：為了贏得比賽，你撒謊挑撥對方球員之間的感情，引起內訌，這麼做就是不道德的。因為你欺騙了他人，剝奪了他們的自主權。也就是說，人是不能撒謊的，即便是善意的謊言——因為對方有權知道真相，你不能替他們做決定，剝奪他們的自主權。
實用主義（Utilitarianism）
對實用主義者來說，只要結果是好的，決定就是對的。那什麼是好結果呢？人類行為的最終目的是幸福快樂，所以能帶來幸福快樂的結果就是好結果。
而且，實用主義者不僅要為自己尋找快樂，還要照顧到他人的快樂，最終達到集體快樂的高潮。
有時候，為了達到集體快樂的最大化，必須犧牲小我。因此，實用主義更注重結果。
當我們弄明白了這兩種道德標準之後，“電車難題”突然變得不那麼難了。
對於實用主義者來說，他們一定會拉桿——因為死一個人比死五個強，這樣集體的幸福感才能最大化。
但康德絕不會拉桿——因為一旦拉桿，就等於奪走了這個人的自主權，讓別人替他做了決定。
那麼問題又來了，這兩種道德標準究竟哪個是對的？誰才更有道德？
顯然，這個問題是沒有絕對答案的。你相信怎樣的價值觀，就會做出怎樣的決定。
赫拉利想表達的也正是這一點：在如此紛繁複雜的世界裡，道德、真相、正義早已經沒有絕對答案。
但越是如此，我們就越要盡其所能去追求更接近真相的答案——至少，我們可以拒絕被欺騙和操控，比別人更清醒地活在這個世界上。
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