一切外魔都是內魔召感
所謂的魔業，什麼叫魔呢？障礙成佛的業，就是魔業。因為你沒有菩提心，那麼一切業都是障礙度化眾生成佛的業，跟俱生我執的觀點相應。
魔有內魔、外魔。
內魔就是我們的業障、煩惱障、所知障，魔王就是我執、我見，魔王的皇后就是我愛——愛自己的那個心。我執就是讓魔王念念相續，不間斷，這是內魔。
一切外魔都是內魔召感。外魔也是有的，外魔就是那個著了魔的眾生，你心裡面哪個魔障跟這個外魔相應了，你也鑽牛角尖了，然後外魔就入你的心，讓你更加嚴重，所以內魔、外魔是一致的。
我們凡夫都是怕外魔，“哦，外魔來了，我的冤親債主來了，來找我的麻煩了！” 其實這是你的內魔在起作用。
一切外魔來了我們都不要管他，不怕他！我們要慈悲對待一切外魔。對外魔我們要慈悲，外魔是眾生，他們很可憐。
但是有些時候對外魔也有誅殺。菩薩有四法：懷、增、息、誅。這都是在大悲心的基礎之上才有的。有了大悲心以後才有所謂的“誅殺法”，所以說也不是嗔恨。
對內魔我們要怎麼樣？要絕情！殘酷無情！對內魔不能有絲毫的心軟手軟。對內魔當然也不是嗔恨，對內魔叫絕情。什麼叫絕情呢？我們總是很愛自己，就是對自己最執著，所以對自己的情執最重。凡夫對自己的情最重，所以說自己的內魔要絕情，不能姑息養奸。
所以說，我們要搞清楚，內魔、外魔要區別對待。
每個人內心裡都有魔，魔不消滅的話，就受魔的控制，是自己心中的魔把自己送到地獄裡去的。魔就在我們的心中，外面沒有魔，外面的魔都是你心魔找來的。其實嚴格意義上，外面都沒有魔。
外面顯現的魔的樣子，事實上都是你心的顯現。
如果你心中有邪念，你看到佛菩薩，你也會認為是魔的。你起嗔恨心，那你看到佛菩薩的嗔恨相，你也認為那是魔；你要是心中起貪著心，外面的魔顯的莊嚴佛相，你也會起貪著，以為那個是佛來救你。事實上那不是佛，那也有可能是魔變的。
所以說，根本的原因還是自心的魔——外面顯現的一切，也是你心魔的展現。
其實，外面沒有能夠傷害到我們的任何事物。佛法很微妙，如果心中的嗔恨、惡業消滅乾淨了，外面的一切境界都變得清淨，一切的眾生都成了佛，乃至外面的魔，在佛的境界裡也是佛。
所以說修行，修來修去，不管你修什麼，都是修自己這個心。
師父專門打擊你的我執、我慢心
我們眾生的覺性、善根、慧根是喜歡師父的，對師父是恭敬的，也是願意去親近的，是有信心的。
但是你內心的我執、我愛、我慢是最不喜歡師父的，它甚至對師父有嫉妒心，沒有嫉妒心也是自卑心，反正就是不喜歡師父。
師父讓我的“我”都沒了，沒“我”了，活著還有啥意思！你就這麼想。師父專門打擊你的我執、我慢心，所以你這個我執、我慢心當然最不喜歡師父了。是不是？
我執、我慢是魔王，師父是“擒賊先擒王”，師父教你把你心中的魔王給它逮住，時時把它逮住不放，慢慢地弄死它——你一下弄不死，得一點一點消滅它、磨它，把它磨死。
我們這個“磨”是磨刀石的磨，慢慢地把魔王給磨死，這個就是一個修行的過程，所以叫“磨”。
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