從嬰孩時代起，當人類睜開了雙眼，看見了這個世界，就被這個世界的五光十色深深地吸引住了。嬰兒的眼神熱切而渴望，對一切都充滿了興趣。好奇與求知，與生俱來，與天地同在。
人類幾百萬年來，孜孜以求，改變著世界，改變著自身，成為並鞏固了主宰世界的地位。人類一切源於人類的大腦——宇宙中最大的奇蹟。
可自古以來，統治者都希望百姓無知，頭腦空空如也。無知則無慾，連造反都想不到，這就維護了統治者的統治。持這種觀點的源頭就是老子，後世奉《老子》為圭臬。老子心中理想的社會是“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”，沒有交流，沒有發展，各個家庭自耕自織，自給自足，除了交賦稅，活著就行，老百姓不能有任何慾望、任何追求，只是供養著統治者就好。統治者將人民死死地關在了那個點了一盞油燈的昏暗的小屋中，不許向窗外望一眼。
《老子》第三章中，就對“愚民”的思想進行了集中地描寫。
“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。”“常使民無知無慾；使夫智者不敢為也。”“為無為，則無不治。”
這段話的意思是這樣的：不要宣揚優秀的人，這樣人就不會產生競爭的心理；不要創造珍貴的物品，這樣就不會有人希望擁有，也就沒有了盜賊；不讓人民看到可以引發心中慾望的東西，這樣就不會亂。
所以，聖人治理天下，就是要清淨民眾的思想，讓民眾吃飽飯，削弱民眾對理想的追逐，強健民眾的身體。
使人民沒有知識，也沒有慾望，這樣有知識有能力的人也就不敢亂說亂動了。
這就是無為而治。
很難想象現代國家可以接受這樣的觀點。（可能朝鮮除外。）也許天下能夠以此方式治理而享有太平，不過，人類社會可能就此停滯。
人類的發展是由生產力決定的，通俗來說，知識和科技代表了人類的發展階段。使人民“無知無慾”，科技便無從發展，生活水平也無法提高，認知邊界也不會擴大，這就是兩千多年以來，直到清末，中國社會生產力發展緩慢的主要原因。
近三百年來，從歐洲文藝復興開始，科技的進步可以說是爆炸式的，同時文藝、哲學等各種社會學科也突飛猛進，人類文明走入了新階段。尤其是新世紀以來，科技顛覆式地改變了人類的生活方式，可以說，文明已經開化，人類正大踏步地向著自由邁進。
古時候，老百姓是羊，官員是牧羊人，劉皇叔不就是豫州牧麼。直到建國前，中國人的識字率還是非常低，統治者憑藉著擁有的知識優勢、見識優勢，牢牢地掌控百姓，不勞而獲，受百姓供養。百姓反而奉其為主為神，無知無覺，渾渾噩噩地度過一生，這樣的人生與被填的鴨子何異，與生產線上專供食用的肉雞何異。
如果以為這僅僅是一個國家內部的事情，與外部無關，那就大錯特錯了。誠然，人民的素質低下並不影響社會的安寧，而當外部環境發生劇烈變化的時候，國家則無法置身事外。不思進取的國家必然要落後，落後就要捱打，捱打時早晚的。康乾盛世與工業革命幾乎同時，那時候中國已經落後，捱打卻是發生在差不多一百年之後。當大清王朝的王公大臣、達官顯貴還在將西方文明的科技視為“奇技淫巧”的時候，裝有“利炮”的“堅船”已經漂洋過海來到了家門口。
看一看清末老照片中那些呆滯的眼神，近代的苦難也就不難理解了。民強國才強，一群羊怎能在更大的賽場與各種狼競爭。
如果說國家面對全球是如此，那麼地球面對宇宙也是如此。儘管目前無法確定有沒有外星人的存在，但當初，歐洲也不知道美洲的存在，中國不知道歐洲的情況。科技理論偏向於在宇宙中地球並不孤單的說法。待到與外星文明競爭時，屆時將是生死存亡的終極對決，情形將與地球戰爭的勝敗完全不同，畢竟地球人都擁有差不多的基因序列。
國家發展、人類發展，就需要開啟民智，營造自有的氛圍，有了文藝復興，才有了工業革命，很多科技都是思想自有後的靈光一閃而發明的，這樣的閃爍多了，就建立了科學體系。
沒有馬鐙的發明，就沒有古人在廣袤大地的馳騁；沒有電機，就不能翻越高山、橫渡重洋；沒有網絡，就沒有這個便捷聯通的世界。
對美好生活的嚮往，是人的天性，也是目標和責任，《老子》中那些“愚民”思想，早應該被時代所淘汰。社會發展都是有矛盾的，也會出現衝突，這並不可怕，在人民的共同努力下，定然會實現人的自由發展，物質生活極大豐富。
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