有人問：“仙能出神，修禪定的人也能出神嗎？”我說：“能！但不為啊！《楞嚴經》雲：‘其心離身，反觀其面，去住自由。’就是所謂出神。接著又道：‘非為聖證。若作聖解，即受群邪。’這便是能而不為呀！”又問：“神出的時侯，有陰有陽。《楞嚴經》所指的是陰神，仙所出的是陽神。修禪定的人也能嗎？”我答：“也是能而不為啊。”問的人聽了很驚訝。我對他說：“請不要驚訝。你沒有看《景德傳燈錄》上記載初祖達摩逝世三年後，還有人看見他手攜只履翩翩往西而去呢？你沒見過《高僧傳》上記載寶誌公在獄中有一身，在市中也有一身呢？你沒聽說溈山禪師在靜室中宴坐，卻有人看見他在莊上吃油餈呢？即便如此，也不名為聖證，而且宗門一向呵斥這種現象。以前有一僧人能入定出神，自稱說：‘我出神時，不論遠近，都能往來，也能取物。’這便是陽神啊。然而先德呵責說：‘出家人本為參禪學道，奈何作這等鬼神活計？’因而禪門中極力禁止，不許出神。”
我們知道，身心、山河大地、萬事萬物，都是心的功能，（是）本心變現出來的，這個變現出來以後呢，就不得了了——豐富多彩、無窮無盡。往往我們迷失在這裡邊，以為由那些粗淺的、能夠進入一些微細的，就是成仙了，就是得道了，這是錯誤的。
這裡邊蓮池大師告訴我們，修仙的人所追求的能夠出神，也就是說意識、靈魂的一些運用，以為這個已經是不得了的東西了。蓮池大師告訴我們：這個沒有什麼不得了，而修禪定的人同樣能夠做到出神，但是不做而已。為什麼不做呢？因為沒有什麼用處。出神，也不過就是心意識的一種作用而已，不是究竟，不是根本，不能解決生死問題。
所以在佛教裡邊，對出神這些事情是禁止的。而且如果修行達到一定功夫了，就喜歡做這個事情，從佛到祖師大德都是一致來呵斥的。為什麼？因為呀，如果迷戀於這種現象，迷戀於這種行為，在大眾來看你已經是高級人物了，但是從佛祖那裡來看，依然是個眾生而已、是個生死流浪的凡夫而已，不能解決根本問題。
所以對於出神，能夠通過出神入定到很遠的世界，甚至可以觀察世界、觀察人物，甚至還可以搬一點(移)兒東西出來，這在佛的理論裡邊來看，這都是不對的，這不是究竟的。有這個能力可以，但是不用，不用！如 果用了，心一貪著、執著，就進入這個境界了。撐死了你就到天上去，做仙、做魔，做這些東西，出不了六道。
所以我們學佛的人，如果修行有一些能力了，超出一般人的能力了，我們懂得就好了，但是不要用。你把握不了就會受它的害。
所以應該安心修行，老實唸佛，把往生西方這個根本任務，牢牢地豎立起來，中間一切過程，不要被拉跑，不要走遠，不要入歧路。因為我們看不懂、看不清，因為我們是無明，所以很容易我們就走入歧途了，非常容易，不知不覺入了歧途。所以我們時時刻刻要把往生西方作為我們的目標，天天要讀蓮池大師的《西方發願文》，提醒自己，豎(樹)立信心，不被世俗這些現象拉跑，不被自己身心的一些感受影響，堅定信心。
這個不容易的，一時的堅定容易，長久的堅定很難；一時的突破容易，長久的堅持很難。因為我們每天啊，生活在心意識的波濤裡邊，生活在身心的大海里邊，裡邊有陰晴晦明、有暴雨狂風、有黑天白日，環境一變，很可能我們就忘了；很可能我們呀，心意識就轉了；對學佛、對往生可能就產生了疑惑。疑惑一次還好，疑惑兩次、三次，慢慢自己就糊塗了，慢慢就認為自己學佛啊，是幹了一個莫名其妙的事情。
修行中間的路，前面這條路，說實在話是不好堅持的，難以持久的，非常不容易。因為迷惑太多了，迷惑太多了。當年阿難在佛祖身邊，依然會被迷惑，會被外界迷惑。何況我們現在，外面世間的誘惑多極了，自己身心正面的力量又極其地微弱，修行堅定太難了，太難了！」
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