英國哲學家邊沁認為人類由兩個主人控制——快樂和痛苦，我們所為、所言、所思都由這兩個主人決定。
自從人類誕生以來，就一直追求著快樂。然而快樂究竟是什麼呢？
生化系統的快感
神經、神經元、突觸和各種起媒介作用的生化物質（如多巴胺、腎上激素、血清素等）構成了我們感覺的生化系統。當感知到外界某種刺激，腦中流動小小的腦電流，刺激腺體分泌各種化學物質，血液中流過各種激素，於是我們感到很愉悅。
神經突觸
那麼是不是快樂等於這個生化系統的快感呢？
1932年，赫胥黎發表了反烏托邦小說《美麗新世界》。在書中的世界裡，所有人無論生化環境如何，都會無比快樂，不會有戰爭、罷工、經濟危機。因為通過精神藥物蘇麻，可以直接有效刺激人的生化系統，讓人一直很愉悅而且不影響工作。事實上17%的駐阿富汗美軍服用抗抑鬱藥物，緩解壓力和痛苦。
黑客帝國
赫胥黎描繪的這個“美麗新世界”如同《黑客帝國》裡所有人“幸福”生活在的電腦虛擬的矩陣世界一樣，讓人有點不寒而慄。因為如果快樂=快感，那麼“人”只是一種被化學反應控制的沒有任何自主選擇的生物，人如果只是這樣，真是讓“人”絕望。
愉快的時間多於痛苦的時間
有數據愛好者提出，通過量化分析，愉快的時間如果多於痛苦的時間，就是快樂。
但是如果單純的時間對比，養小孩肯定是痛苦大於愉快。尤其碰到一個熊孩子，夜裡經常性哭鬧個3次要餵奶，你急急忙忙換好尿布，發現他又拉了。他抓著番茄醬把家裡搞得一塌糊塗，你還沒發火，小孩先嚎啕大哭了，於是又耐著性子去哄他。然而很多人都說快樂的主要來源是養小孩。哪天這孩子突然喊了你一聲“媽媽”，你感到之前的辛苦很值，很快樂。
熊孩子
自我的意義
快樂並不在於諸如財富、健康之類的客觀條件，而在於客觀條件和主觀期望之間是否相符。“快樂來自內心”，所以娛樂節目、廣告和流行歌曲都在引導“做你自己”、“跟著感覺走”。可“我”是什麼，想要什麼？
人對生活閱歷形成的價值體驗大不相同。快樂感源於生命整體意義有價值的肯定，所有之前的付出與期望，在人生中逐漸形成的價值觀的評價下得到值得的判斷，不以長短計算，不以局部評判。在生理快感的基礎上誕生出心理的快樂。
適當的跑步產生快樂，作為足球運動員進球產生快樂，作為國家隊隊員在世界盃決賽中打進致勝一球產生快樂，作為被球隊雪藏，被大家不看好的板凳隊員，家裡有孩子期待的眼光，通過自己不懈努力，終於在決賽中傷平補時階段登場並打進致勝一球也會快樂，意義賦予快樂意義。
轉瞬即逝的“快樂”
古希臘哲學家伊壁鳩魯認為：快樂是件辛苦的差使。
生命進化過程中，有利於生存和繁衍的行為，生化系統就會用愉悅作為獎賞。比如甜意味著高熱量食物，在食物匱乏的原始人時代，吃甜味食物可獲得高熱量，從而增大生存的概率，於是肥胖的現代人仍然喜歡甜品。但這種愉悅無法長時間維持，隨著客觀條件的滿足，期望往往會不斷膨脹，於是需要不斷加大劑量加大頻率。盲目追求快樂，只會痛苦不堪，渴望快樂往往變得壓力重重而不快樂。大多數人在緊張和無趣之間徘徊，到了一端就嚮往另一端。
還有一個辦法，並非加速加量，而是放慢快樂的節奏，好好體驗。不一味的追求快樂，而是盡力調整興奮和安寧的合適比例，並在佔據多數時間的安寧內，認真體會不強烈而又持續穩定的滿足。
快樂方程式
所以，快樂應該是，此刻的我們，在人生閱歷中形成的價值觀裡，對自身的整體意義有價值的判斷下，生化系統產生的感到滿足的體驗。
看完文章仍然不知道快樂是什麼？這很正常，快樂本就是需要尋找的東西。
甜太簡單，回甘才有味。
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