“天人合一”思想起源于六千多年前伏羲氏时代，《系辞下传》说：“古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”八卦的每一卦体都由三个线段所组成，每个线段有一个象征意义：上象征天，下象征地，中间象征人，称之为“天地人三才”。这是“天人合一”最早的说法。
儒家对“天人合一”哲学作出了最重要的贡献。孔子作《春秋》，上揆天之道，下质诸人性。相传他作的《易传》中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”，世界是“人与天地参”。“三（参，即叁）”表示天、地、人，以及三者有机统一和谐发展。
什么是“天”？儒学认为，“天”就是自然界。孔子说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉！”(《论语·阳货篇》)荀子说：“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，莫知其所以成，夫是之谓天。”(《天论》)也就是说，“天”是创造了人和万物的自然界，是四时运行、万物生长的自然界。《序卦传》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女”。也就是说，天之道是“始万物”；地之道是“生万物”；人之道是“成万物”。这三者是不可分割的，“生成”与“实现”是统一的，这就是“天人合一”。
南宋·马远《孔子像》
孟子以“诚”这一概念阐述天人关系，他说：“诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”“诚”是天的根本属性，“思诚”即求诚（认识诚)以合乎诚的境界是人之道，因而他以“诚”作为“天人合一”的理论指向。孔子之孙子思作《中庸》，他把“诚”视为天的本性，是天地万物存在的根本：“诚者物之始终，不诚无物。”他要求人以“诚”这一道德修养达到天人合一境界。
孟子
汉代董仲舒提出“独尊儒术”，第一次明确提出天与人“合而为一”。他说：“事各顺于名，名各顺于天。天人之际，合而为一。”(《春秋繁露·深察名号》)他又说：“天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐。三者相为手足，合以成体，不可一无也。”(《春秋繁露·立元神》)
董仲舒
宋代张载正式提出“天人合一”命题。他说：“乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性，民吾同胞，物吾与也。”(《西铭》)人和万物是天地所生。充塞于天地之间的气，构成人与万物的形体；统帅气的变化的本性，也就是万物的本性；人民是我的同胞兄弟，万物是我的伙伴朋友。人只是天地中一物，从“天”的本性，儒者明白，人与自然是统一整体。他说：“儒者则因明至诚，因诚至明，故天人合一。”(《正蒙·乾称》)
张载
宋儒程朱学派，以程颢、程颐和朱熹为代表。他们以“天理”为最高哲学范畴，“天只以生为道”，天理即“生”，“生”是宇宙的本体，在生生不息的天道中，阴阳二气化生，产生天地万物和人。“人与天地一物也”，故“仁者以天地万物为一体”，发展了“天人合一”哲学。例如，朱熹把宇宙本体解释为“生”，即生命精神和生长之道。他说：“盖仁之为道，乃天地生物之心，即物而在；情之未发而此体已具，情之已发而其用不穷。诚能体而存之，则众善之源，百行之本，莫不在是。”(《仁说》)也就是说，天地之“心”要使万物生长化育，它赋予每一件事物以生的本质，从而生生不息。这个统一的生命就谓之为仁。它是天地之心，众善之源，百行之本，世界是统一的，统一于“生”。
朱熹
明代的王阳明论证说：“风、雨、露、雷、日、月、星、禽、兽、草、木、山、川、土、石，与人原只一体。”他的学生问：人与禽、兽、草、木、山、川、土、石，“何谓之同体？”他说：“如此便是一气流通的，如何与它间隔得。”他又说：“大人之能以天地万物为一体，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。岂为大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也；孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽为一体也；鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯惜之心焉，是其仁之与草木而为一体也；草木犹有生者也，见瓦石之毁而必有顾惜之心，是其仁之与瓦石而为一体也；是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之明德。”(《大学问》)
王阳明
清初的王夫之发展张载的思想，强调“天地之气日新”，万事“一物两体”，“以合为一者，既分一为二之所固有”。天地人一体，人与自然是不可分割的。在《周易外传》中，他说：“夫易，天地之合用也。天成乎天，地成乎地，不相易也。天之所以天，地之所以地，人之所以人，不相离也。”他又说：“乾坤并建于上，时无先后，权无主辅，犹呼吸也，犹雷电也，犹两目视，两耳听，见闻同觉也。故无有天而有地，无有天地而有人，而曰‘天开于子，地辟于丑，人生于寅’，其说诎矣。”
王夫之
虽然古代哲学家对“天人合一”有不同的解说，如“天人相通”、“天人相类”、“天人相调”、“天人感应”等等，形成不同的学派，至今有激烈的争论；但是“天人合一”表示人与自然和谐，这是基本的，它可作为可持续发展的哲学基础。
值得指出的是，儒家“天人合一”的哲学思想，除了“天人一体”，还有“天人相分”，两者是相辅相成，而目标是“天人和谐”。例如，荀子明确地提出“明于天人之分”与“制天命而用之”，达到天人和谐，即天地人“相参”。他说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。自然(天)合乎规律地运动，天地人各得其所，“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参而愿其所参，则惑矣。”(《天论》)在这里“天人相分”与“天人合一”是统一的。这是与现代维护生态平衡的思想相一致的。
◎本文节选自《中国哲学史》（2016年第1期，原标题《儒家环境哲学思想对建构和谐社会的意义》，作者余谋昌，中国社会科学院哲学所研究员）
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