“天人合一”思想起源於六千多年前伏羲氏時代，《繫辭下傳》說：“古者伏羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”八卦的每一卦體都由三個線段所組成，每個線段有一個象徵意義：上象徵天，下象徵地，中間象徵人，稱之為“天地人三才”。這是“天人合一”最早的說法。
儒家對“天人合一”哲學作出了最重要的貢獻。孔子作《春秋》，上揆天之道，下質諸人性。相傳他作的《易傳》中說：“昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義”，世界是“人與天地參”。“三（參，即叄）”表示天、地、人，以及三者有機統一和諧發展。
什麼是“天”？儒學認為，“天”就是自然界。孔子說：“天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉！”(《論語·陽貨篇》)荀子說：“列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，莫知其所以成，夫是之謂天。”(《天論》)也就是說，“天”是創造了人和萬物的自然界，是四時運行、萬物生長的自然界。《序卦傳》說：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女”。也就是說，天之道是“始萬物”；地之道是“生萬物”；人之道是“成萬物”。這三者是不可分割的，“生成”與“實現”是統一的，這就是“天人合一”。
南宋·馬遠《孔子像》
孟子以“誠”這一概念闡述天人關係，他說：“誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”“誠”是天的根本屬性，“思誠”即求誠（認識誠)以合乎誠的境界是人之道，因而他以“誠”作為“天人合一”的理論指向。孔子之孫子思作《中庸》，他把“誠”視為天的本性，是天地萬物存在的根本：“誠者物之始終，不誠無物。”他要求人以“誠”這一道德修養達到天人合一境界。
孟子
漢代董仲舒提出“獨尊儒術”，第一次明確提出天與人“合而為一”。他說：“事各順於名，名各順於天。天人之際，合而為一。”(《春秋繁露·深察名號》)他又說：“天地人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂。三者相為手足，合以成體，不可一無也。”(《春秋繁露·立元神》)
董仲舒
宋代張載正式提出“天人合一”命題。他說：“乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。”(《西銘》)人和萬物是天地所生。充塞於天地之間的氣，構成人與萬物的形體；統帥氣的變化的本性，也就是萬物的本性；人民是我的同胞兄弟，萬物是我的夥伴朋友。人只是天地中一物，從“天”的本性，儒者明白，人與自然是統一整體。他說：“儒者則因明至誠，因誠至明，故天人合一。”(《正蒙·乾稱》)
張載
宋儒程朱學派，以程顥、程頤和朱熹為代表。他們以“天理”為最高哲學範疇，“天只以生為道”，天理即“生”，“生”是宇宙的本體，在生生不息的天道中，陰陽二氣化生，產生天地萬物和人。“人與天地一物也”，故“仁者以天地萬物為一體”，發展了“天人合一”哲學。例如，朱熹把宇宙本體解釋為“生”，即生命精神和生長之道。他說：“蓋仁之為道，乃天地生物之心，即物而在；情之未發而此體已具，情之已發而其用不窮。誠能體而存之，則眾善之源，百行之本，莫不在是。”(《仁說》)也就是說，天地之“心”要使萬物生長化育，它賦予每一件事物以生的本質，從而生生不息。這個統一的生命就謂之為仁。它是天地之心，眾善之源，百行之本，世界是統一的，統一於“生”。
朱熹
明代的王陽明論證說：“風、雨、露、雷、日、月、星、禽、獸、草、木、山、川、土、石，與人原只一體。”他的學生問：人與禽、獸、草、木、山、川、土、石，“何謂之同體？”他說：“如此便是一氣流通的，如何與它間隔得。”他又說：“大人之能以天地萬物為一體，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。豈為大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。是故見孺子入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸為一體也；鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫惜之心焉，是其仁之與草木而為一體也；草木猶有生者也，見瓦石之毀而必有顧惜之心，是其仁之與瓦石而為一體也；是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根於天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之明德。”(《大學問》)
王陽明
清初的王夫之發展張載的思想，強調“天地之氣日新”，萬事“一物兩體”，“以合為一者，既分一為二之所固有”。天地人一體，人與自然是不可分割的。在《周易外傳》中，他說：“夫易，天地之合用也。天成乎天，地成乎地，不相易也。天之所以天，地之所以地，人之所以人，不相離也。”他又說：“乾坤並建於上，時無先後，權無主輔，猶呼吸也，猶雷電也，猶兩目視，兩耳聽，見聞同覺也。故無有天而有地，無有天地而有人，而曰‘天開於子，地闢於醜，人生於寅’，其說詘矣。”
王夫之
雖然古代哲學家對“天人合一”有不同的解說，如“天人相通”、“天人相類”、“天人相調”、“天人感應”等等，形成不同的學派，至今有激烈的爭論；但是“天人合一”表示人與自然和諧，這是基本的，它可作為可持續發展的哲學基礎。
值得指出的是，儒家“天人合一”的哲學思想，除了“天人一體”，還有“天人相分”，兩者是相輔相成，而目標是“天人和諧”。例如，荀子明確地提出“明於天人之分”與“制天命而用之”，達到天人和諧，即天地人“相參”。他說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡”。自然(天)合乎規律地運動，天地人各得其所，“天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參而願其所參，則惑矣。”(《天論》)在這裡“天人相分”與“天人合一”是統一的。這是與現代維護生態平衡的思想相一致的。
◎本文節選自《中國哲學史》（2016年第1期，原標題《儒家環境哲學思想對建構和諧社會的意義》，作者餘謀昌，中國社會科學院哲學所研究員）
閱讀更多 天下客家網 的文章
