對瑜伽有所瞭解的人都知道帕坦伽利在《瑜伽經》中提出的瑜伽八支。其中第一支禁制（Yama）包括：
非暴力（Ahimsa）、誠實（Satya）、不偷盜（Asteya）、節制（Brahmacharya）和不貪婪（Aparigraha）。瑜伽始於行為規範，沒有紀律，就沒有真正的自由。但你真的懂得禁制（Yama）的含義嗎？“善意的謊言”違反了禁制中的誠實嗎？瑜伽中的禁制（Yama）應該如何解讀，讓我們來看看桑卡蘭博士的看法。
對我影響最大的其中一位老師，Dr.K.P.Shankaran，我叫他My India Father。印度教徒進來，神的譜系都瓦解了；佛教徒進來，見地被粉碎了；基督教徒進來，信仰被結構了。無論你覺得自己信什麼或者不信什麼，從他的課堂出來後，一切都不再一樣了。——中國艾揚格瑜伽學院 院長 陳思
問：許多伽人簡單地把“非暴力”等同於素食主義。您如何看待？
答：在某些情況下，非暴力是素食主義者的根源，但也不一定。有些人因為宗教或文化的要求生而食素，而非自我選擇。那就意味著他們都是非暴力者嗎？如果這個說法成立，那麼希特勒是嚴格的素食者，就可以把他列入非暴力的支持者？
非暴力，按照印度教、佛教以及耆那教的傳統稱之為Ahimsa，意思是尊重所有存活的生命，避免武力、傷害他人。儘管如此，仍然有必須的暴力與非必要的暴力之顯著區別。
比方說，甘地認為結束一條瘋狗的生命，使用最少的暴力，可以在某種程度上視為非暴力行動。就像佛陀一樣，甘地無意於故意傷害任何一種形式的生命。
因此，非暴力是關懷他人福祉的理念。非暴力是一種生活方式，它不僅僅企求棄絕身體上的暴力，也包括尊重他人， 接受並欣賞與他人的差異，承諾保持真誠與誠實。所以說， 任何不顧及他人福祉的行為都是暴力的行為，即便那個人是素食者，仍然不能免於道德的譴責。
問：“不偷盜”是否可以理解為“不竊取不屬於自己的東西”？
答：在佛陀和甘地預見的道德社會中，偷盜幾乎是不可能發生的。因為在那裡，私有財產制和偷盜的影響降低到最小化。僅從倫理的觀點看，私有財產所有制是擁有社會合法性的自私代名詞，因此是不道德的。重建一個這樣的道德社會， 非暴力地去除私有財產所有制，是一個政治運動，甘地進行了嘗試，失敗了。但是，在我們大多數人生活的社會中，私有財產存在於許多不同的層面上。因此，偷盜明顯不是一個政治項目，而是嚴重缺乏對他人福祉的關心的表現， 也是自我中心的最惡劣的表現形式之一。
把不偷盜理解為“不竊取不屬於自己的東西”儘管正確，卻沒有認識到不能這樣做的原因。各種恐懼（自私自利的表現）可能阻止一個人做出偷盜的舉動。因此，只有不是因為害怕丟臉或被抓住，而是出於無私的倫理導向才不偷盜時，“不竊取不屬於自己的東西”才具有一種道德含義。
問：我們在社會生活中應如何保持誠實？有時我們似乎別無選擇，只能說善意的謊言。如果我們完全不說謊，連善意的謊言也不說，某些情況下會傷害到他人，它是否就變成了另一種“暴力”？
答：如果說偷盜需要私有財產制作為後盾，那麼說謊的能力就不需要預設這樣的背景。但只有當事人有能力使用語言時，才可能說謊。這是因為“說謊”意味著默默地對自己說一件事，又對他人公開說出截然相反的一面。這也就是為什麼嬰兒在獲得語言技能前，不能說謊的原因。
謊言可以是正當的，也可以是不正當的。正當合法的情況是，說謊的人不是出於自私而說謊，而是為了保全他人的正當利益才說謊。比如，雨果的《悲慘世界》中，迪涅的卞福汝主教。小偷冉阿讓偷了主教家的銀燭臺，警察帶著他來到主教的門前，主教告訴警察，他把銀燭臺送給了冉阿讓。警察走後， 主教叫冉阿讓帶走銀燭臺，賣了它們，用這些錢做一個好人。主教說謊了嗎？當然，他說謊了。但是，主教的謊言不是出於自私，而是為了把一個小偷變成有道德的人。通常人們由於自私自利的原因而說謊，包括恐懼、嫉妒和讓自己更幸福的慾望。這些謊言絕對是不道德的，但是，像主教那樣善意的謊言是道德的。
確實會出現一些讓人不想說出真相的情況，因為我們知道，說出真相只會傷害他人的感覺。但是，如果一個人捏造事實，為了避免“傷害”他人，讓他處在快樂又被騙的狀態中，這就不能說是為了他人的利益。這種謊言也是自私的微妙表現，所以在道德上是站不住腳的。
問：有人認為，社會與個人的發展某種程度上是以貪婪為基礎的，因此貪婪並非壞事。您怎麼看？
答：樂於在資本主義、消費主義社會中生活的人，才會認為貪婪是一種有利的心態。資本主義、消費主義社會靠鼓勵人們的自私自利來維持運轉。貪婪促使人們為獲得更多的名望、錢財和力量而奮鬥，因此有利於創造一個競爭社會，身在其中的每一個人都在努力爬到別人頭上。它還創造了一種環境，人們開始相信為了達到目的可以不擇手段。隨著貪婪的增長，個體會跨過自私的“合法”邊界。這種環境下，個體不僅會失去人身自由，甚至也可能會沒有了歸屬感，因為他的生活越來越多地處在設備精良、技術先進的警察系統的監控之下。
（節選自Yoga Journal中文版——《瑜伽》雜誌2016年12月刊，已獲《瑜伽》雜誌授權）
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