卡巴拉塔羅——戰車牌解讀

卡巴拉塔羅——戰車牌解讀

智慧的32條路徑:第18條路徑是影響力之屋(由於其巨大的影響力,美好的事物得以被創造和增加),在調查的過程中,阿卡納和隱藏的感覺被牽引了出來,因為各種原因,它們藏在戰車的陰影裡,並依附在上面。

戰車的路徑位於Geburah和Binah之間,它是威嚴之柱上最高的路徑也是最重要的路徑。它是隱士、力量和戰車這三個啟蒙牌中的最後一個,這意味著它是對最高精神自我的介紹性體驗。 這是一個跨越深淵的開始, 一點你穿越了深淵,你就會明白它所有交匯的路徑。女祭司旁的四條路就是伊甸園的體驗,戰車是水元素(巨蟹座),戀人是風元素(雙子座), 皇帝是火元素(白羊座),教皇是土元素(金牛座),這也是天堂的四條河, 從女祭司的路徑一起流向Tiphareth。

戰車代表了一種被稱為“征服所有世界”的完整, 意味著戰車承載著所有高層世界對低層世界的影響,因此智慧的32條路徑中將此描述為“影響力之屋”。 在這裡,古老的文本暗示著通過這條路徑,一個人可以發現隱藏的秘密“住在其陰影處”代表著深淵之上的最高的黑暗。

卡巴拉塔羅——戰車牌解讀

這張牌也代表了以西結的願景, 先知描述了四種生物的出現,每個都有四張臉,一是人,一是獅子,一是牛,一是鷹。 在每個活物的旁邊都有一個輪子,就像輪子中的輪子,當這個生物移動時,這個輪子也會移動。

在這些生物的頭頂上,有一個像冰一樣閃閃發光的穹頂,在穹頂之上有個寶座,寶座上有光輝的形象。 這意味著這些生物(顯化宇宙的元素能量)就是戰車本身。猶太神秘主義的學生自然會對這張牌的根源感到好奇,因為它暗示了早期猶太思想中最重要的一個趨勢,梅爾卡巴,神的戰車。對於這個趨勢,Gershom Scholem說:最早的猶太神秘主義是王座的神秘學主義, 他的本質並不是專注於神的真實本性, 而是對他外表的感知,正如以西結所描述的那樣。 他進一步指出, 儘管在早期,作家們也會談論梅爾卡巴和揚升。 後來的作家們則把啟蒙運動稱為“走向梅爾卡巴”, 大意為探究自我深處的旅程。不管怎樣,這都意味著戰車是靜止的,就像韋特、克勞利或是馬瑟斯他們繪畫的一樣。 凱斯也補充到,7這個數字傳統上是和休息日有關的。這是一個謎題,因為當戰車不斷運動時它又是靜止的。

當然,這張牌和梅爾卡巴的聯繫也不是毫無爭議的。 在塔羅牌發明的時期,以西結是西方非常受歡迎的人物。 然而,如果我們假設塔羅牌的創始人對卡巴拉和猶太教的形而上學哪怕有一點點的瞭解,我們就必須假設他們熟悉其最古老的表達方式,梅爾卡巴,且不會隨便的使用戰車的圖像。我這麼說也不是試圖回答這個問題,知識要去嘗試分清塔羅牌中現代和古老的核心內容分別是什麼。

卡巴拉塔羅——戰車牌解讀

伊萊列維, 在古代和現代的神秘主義之間架起了一座橋樑,為他的戰車牌設計做出了有趣的貢獻。 儘管Oswald Wirth在1889年的塔羅牌中加入了列維的大量的思想,但這並不是列維塔羅的一部分。

在超越的魔法儀式中,列維寫下了戰車: 一輛立體的戰車,有四根柱子和一個天藍色的星條旗。 在這個戰車的四根柱子中間,一位勝利者戴著一個有三個閃閃發光的五角星的圓形皇冠。在他的胸膛上有三個重疊的方塊,在他的肩膀上,則有兩個新月, 代表著最高犧牲者的烏陵 (Urim)和土明(Thummim)。 在他的手上拿著一個權杖,上面有一個圓形、 方形和三角形: 他的態度是高傲卻平靜的。 兩個獅身人面像位於戰車前,它們朝著相反的方向,但卻看著統一的方向。它們一黑一白,在構成戰車前半部分的方塊上,有一個印度的男性生殖器符號,被埃及的翅膀包圍著。


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