幸得细心读者提醒，本文漏掉了一句话，现已经补充上去了。旧文已经撤回，这里重新发表。
佛陀那个时候，出家弟子要一日自己三摩其头，并且心中默默地诵偈曰：“守口摄意身无犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者得度世。”佛陀就以这个日常摩头的习惯为契入点，和阿难分析身根的觉触究竟从哪里来？
【阿难，汝常晨朝以手摩头，于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手，为复在头？】
“阿难，你平常清晨时用手摩头。你想过没有，这个摩头所产生的知觉，谁是能触？是手为能触，还是头为能触？”
如果是用手摩一张桌子，人们通常会认为手是能触，桌子是所触。如果是手摩头呢？这个能触、所触就似乎不太好说了。
【若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有。则汝阿难应有二身。若头手一触所生，则手与头当为一体。若一体者，触则无成。 若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触。】
“如果能触在于手，头则没有知觉，怎么能说手触摸到头了呢？如果能触在于头，手都不去用，怎么能说头与手成触呢？若手和头各有各的触觉，则你阿难应有二身。若是头、手是一种触觉所生，则手与头当成为一体。如果头、手本是一体，则触觉就不能形成。如果二身能成立，谁的触觉才是自体呢？身根在‘能触’就不在所触，在‘所触’就不在‘能触’。总不应该说是虚空与你成触吧。”
不管能触在手还是在头，如果手和头不相互接触，则无法成触。这说明触觉无法离开身根。既然手和头皆属于身根，如果它们各有各的触觉，则应该有两个身体，手的触觉是一个身体，头的触觉又是一个身体。如果这种二身的说法能够成立，就很难界定哪一个身是自体，是头呢，还是手？
如果手、头相触，只有一种触觉，则你无法一种触觉中辨析出头和手，这说明头、手是一体的。既然是一体的，又如何能形成触觉呢？
其实，无论手和头谁是能触、谁是所触，真正显发身根知觉性是因离、合二妄尘。这说明身根知觉性也无法离开触尘。
【是故当知：觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。】
因此阿难，你应当明白，觉触与身根，全都没有处所。也就是说，身根与触尘，二者皆是虚妄的，本非因缘，非自然性。
觉触与身根，二者相互依存，才能够彼此“相”见。没有身根，觉触则无处所；没有觉触，如何知道这是我身？它们所居之“相”，离开彼此，则无实在的处所，故而是虚妄的。既然是虚妄，则此二者之间，就谈不上谁是谁的因缘，也谈不上它们各自有独立存在的自然体性。
如果觉触与身根彼此分离，觉触就无法有任何显相，是超越于任何形相的真空。这就是觉触（触尘）的本来面目，或者叫真如自性。
当觉《边读边聊楞严经》
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