《論道德的譜系》摘選
言歸正傳，關於"好人"觀念的另外一個起源，也就是仇恨者想像出來的那種好人，這個問題出需要有一個解。羊羔怨恨猛獸毫不奇怪，只是不能因為猛獸捕食羊羔而責怪猛獸。如果羊羔們私下裡議論說："這些猛獸如此之惡，難道和猛獸截然不同，甚至相反的羊羔不能算是好的嗎？"那麼這樣的一種理想的建立並沒有什麼可以指摘的，儘管猛獸會投過譏諷的一瞥，它們也許會自言自語地說，"我們並不怨恨這些好羊羔，事實上我們很愛它們，沒有什麼東西比嫩羊羔的味道更好了。"要求強者不表現為強者，要求他不表現征服欲、戰勝欲、統治欲，要求他不樹敵，不尋找對抗，不渴望凱旋，這就像要求弱者表現為強者一樣荒唐。
一定量的力相當於同等量的慾念、意志、作為，更確切些說，力不是別的，正是這種慾念、意志、作為本身，只有在語言的迷惑下（理性語言對事物的表述是僵死的，是徹底的謬誤），這種力才會顯示為其它，因為語言把所有的作為都理解和錯解為受制於一個作為著的"主體"。正像常人把閃電和閃電的光分開，把後者看一個主體的行動、作為並且稱其為閃電一樣，常人的道德也把強力和它的表現形式分離開來，似乎在強者的背後還有一箇中立的基礎，強力的表現與否和這個中立的基礎毫無關係。可事實上並沒有這樣的基礎；在作為、行動、過程背後並沒有一個"存在"；"行動者"只是被想像附加給行動的
——行動就是一切。常人讓閃電發光，那實際上等於給行動加倍，使之變成行動
——行動：也就是把同樣一件事一會兒稱為原因，一會兒又稱為結果。自然科學家也不強似常人，他們說，"力在運動中，力是始因。"我們的全部科學，雖然是極為冷靜的，排除了情緒干擾的，但是卻仍然受著語言的迷惑，而且始終沒能擺脫那些強加上去的替換外殼，即所謂"主體"。
例如，原子就是這樣一個替換外殼，同樣，康德的"物自體"也是這樣一個替換外殼：毫不奇怪，那些被壓抑的、在暗中閃耀的報復和仇恨的情感利用了這樣一種信念，甚至是空前熱烈地信奉這樣的信念：即強者可以自由地選擇成為弱者，猛獸可以自由地選擇變成羔羊。這樣一來，他們就為自己贏得了把成為猛獸的歸類為猛獸的權利。
與此同時，那些被壓迫者、被蹂躪者、被戰勝者，他們出於無能者渴求復仇的狡猾在竊竊私語："我們要和那些惡人有所區別，讓我們做好人！所有不去侵佔、不傷害任何人，不進攻，不求報的人，所有把報復權上交給上帝的人，所有像我們這樣隱蔽自己、避開一切罪惡，甚至很少有求於生活的人，像我們這樣忍耐、謙恭、正義的人都是好人。"如果冷靜而不帶偏見地傾聽，這段話的真實含義其實不過是："我們這些弱者的確弱；但是隻要我們不去做我們不能勝任的事，這就是好。"但是這種就連昆蟲都具有的最低等的智力（昂蟲在危險時刻也會佯死，以免行動"過多"），這個冷酷的現實卻由於無能的偽造和自欺而被包裹在退縮、平靜、等待的道德外衣中，就好像弱者的弱原是他的本質，他的作為，他的全部的、唯一的、必然的、不可替代的真實存在，是一種自發的舉動，是某種自願的選擇，是一種行動，一種功績。
這類人相信，一箇中立的、隨意選擇的"主體"必然產生於一種自我保護、自我肯定的本能，這種本能慣於把所有的慌言都神聖化。上述主體，或者說得通俗一點，就是靈魂，或許是迄今為止地球上最好的信仰了，因為它使絕大多數會死亡的人，使各種各樣的弱者和受壓抑者能夠進行高超的自我欺騙，使他們能夠把軟弱解釋為自由，把軟弱的這種或那種表現解釋為功績。
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