《反抗平庸之惡》是漢娜阿倫特的一本由學生編纂的論文集《責任與判斷》的中文簡體譯名。
阿倫特在《艾希曼在耶路撒冷》一書中提出了“平庸之惡”（又譯為“罪惡的平庸性”）概念。
這一理論的發展由一個審判促成。
《反抗平庸之惡》
艾希曼是納粹黨衛軍的高級將領，曾負責執行猶太滅絕計劃。後來被公開審判，阿倫特受《紐約客》雜誌社指派，前往耶路撒冷，聆聽了整個審判過程。
我們通常認為的這種罪大惡極的劊子手，應該是窮兇極惡的殺人魔形象。但阿倫特注意到，艾希曼並不是一個極為邪惡的人，反而是一個冷靜、體面、有涵養，個性平庸的庸常之輩，甚至還會引用康德。
艾希曼對自己的行為非常冷漠，他不認為自己罪大惡極，而只是執行了上級的命令。也就是說，不管誰在他那個位置，都會這樣做，他只不過是聽從命令的一枚螺絲釘。
當然，艾希曼事實上到底是怎樣的人，是平庸還是演技超群，另有考證，不影響阿倫特的理論。
阿倫特提出的問題就是：為什麼一個如此普通的人會是這樣一個邪惡的事件的執行者呢？
按照一般的法律與道德概念，這個審判中有很多問題值得探討：
一個就是艾希曼本人只是一個執行工具，他的作用類似於電話、電報，就是一個傳達信息的途徑，艾希曼們並非自己運用暴力和實際的工具來進行的屠殺，對這樣的一個傳達途徑，應該如何審判？
還有就是，這種罪大惡極的謀殺，是由納粹黨通過國家來執行的，也就是說按照納粹治下的法律，執行命令是沒有問題的。
現在改變了的國家體制和憲法，對之前的國家體制的罪犯做出判決是否具有合法性？
如果是，那麼當時的文官系統，精英分子，是否揭示共犯？甚至當時提供選票的德國民眾，是否也要承擔責任？
阿倫特是反對“集體的罪惡”的，因為這樣等於集體無罪，
罪惡與無辜只有針對個人才有意義。
也就是說作為執行工具的希爾曼本人還是有罪的，他的罪就是“平庸之惡”，是拒絕思考。
很多人渾渾噩噩的過日子，不在乎發生什麼，也不思考自己行為的意義，而只是聽從上級或者別人的指示，這種常見的不思考的狀態，是平庸之惡，導致了無法彌補的後果。
前幾年人們對見死不救的“小悅悅事件”義憤填膺，實際上每一個路過的人都是冷漠的，都犯下了這種“平庸之惡”。
平庸之惡
阿倫特還深入分析了這種平庸之惡產生的社會根源：一個JQ（水錶）社會，極容易讓每個人在道德、哲學、理性層面冷漠和無所謂，因為他們習慣了不思考的服從狀態，那麼這些懶惰、冷漠、無所謂的人，就有可能產生巨大的罪惡的後果。
當然，阿倫特的JQ社會不是指恐怖政權統治，發達工業化國家也會出現這種情況，這是一種現代性社會的弊端。
有一篇流行的文章叫《每人只錯一點點》，發現一個沉船的日誌這樣寫道：
一水理查德：在奧克蘭港私自買了一個檯燈，想給妻子寫信時照明用。
二副瑟曼：我看見理查德拿著檯燈回船，說了句這個檯燈底座輕，船晃時別讓它倒下來，但沒有干涉。
三副帕蒂：3月21日下午船離港，我發現救生筏施放器有問題，就將救生筏綁在架子上。
二水戴維斯：離港檢查時，發現水手區的閉門器損壞，用鐵絲將門綁牢。
二管輪安特耳：我檢查消防設施時，發現水手區的消防栓鏽蝕，心想還有幾天就到碼頭了，到時候再換。
船長麥凱姆：起航時，工作繁忙，沒有看甲板部和輪機部的安全檢查報告。
......
服務生斯科尼：3月23日13點到理查德房間找他，他不在，坐了一會兒，隨手開了他的檯燈。
大副克姆普：3月23日13點半，帶蘇勒和羅伯特進行安全巡視，沒有進理查德和蘇勒的房間，說了句“你們的房間自己進去看看”。
一水蘇勒：我笑了笑，也沒有進房間，跟在克姆普後面。
一水羅伯特：我也沒有進房間，跟在蘇勒後面。
機電長科恩：3月23日14點我發現跳閘了，因為這是以前也出現過的現象，沒多想，就將閥合上，沒有查明原因。
......
最後是船長麥凱姆寫的話：19點半發現火災時，理查德和蘇勒房間已經燒穿，一切糟糕透了，我們沒有辦法控制火情，而且火越來越大，直到整條船上都是火。我們每個人都犯了一點錯誤，但釀成了船毀人亡的大錯。
這是一個每個人都沒有對自己的行為思考，每個人都覺得自己的行為沒有什麼問題，最終導致整條船沉沒的事故。
雪崩時，沒有一片雪花是無辜的。
阿倫特提出的解決辦法呢，就是深思熟慮的行動。就是行動中蘊含思考，不放棄思考，也是一種行動。行動之前要做判斷，理性判斷，比行動本身更根本。
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