中庸是生活中我們並不陌生的儒家思想，有時候甚至理解為左右逢源。
其實，中庸在儒家那裡是一種理想的生活。
孔子
孔子的“仁”是人與人之間的相處原則，也是人應該遵守的道德原則。本號之前討論過“仁”與“孝”的關係（孝一定要順嗎？孔子：我沒說過）。孔子的“仁”既是一種道德的原則，也是一種精神境界，又是處理人際關係的基本原則。從“仁”出發，處理與父母之間的關係，就要求“孝”，處理一般人的關係，就要求“忠恕”，孔子還提出了很多道德要求，例如“恭、寬、信、敏、惠”。
恭：恭敬地對待他人。
寬：待人寬厚。
信：誠信不欺。
敏：做事幹練。
惠：慈惠，給與人好處。
孔子的學生稱讚孔子“溫良恭儉讓”，也是在“仁”的基礎上生髮出來的道德規範。
這些都是一些道德要求，但我們知道，道德要求有個尺度的問題。孔子並不是強調單向度的讓步，例如面對“以德報怨”的提問，孔子回答：
“何以報德？”，提倡“以直報怨，以德報德”。
日常生活中我們也知道“升米恩鬥米仇”“救急不救窮”等道理。對於一個人來說，偶爾的資助雪中送炭，他會感激，但長期資助，一味的單向度的付出，那個人就會認為是理所應當，而不會感激了。甚至停止資助後還會遭到責罵。
升米恩鬥米仇
出了這樣的事情，被資助者自然道德有虧，但資助者其實也不符合孔子的道德要求。因為人與人之間的關係，需要符合“中庸”之道。
按照中庸來處理人際關係，才符合“仁”的尺度。
“中庸之為德也，其至矣乎！”（《論語雍也》）
爺就是說中庸，是最高的道德要求。中庸是什麼呢？就是不偏不倚的日常之理。
也就是說待人處事不要過分，也不要不及。所謂“過猶不及”，說的就是過分了跟不及其實是一樣的。
無限度的對人好，也不符合“中庸”
還用上文資助的例子，就是說你過分的資助被資助者，在道德上跟沒有資助他，是一樣的。想想是不是這個道理，你沒有資助他，他會埋怨你，而你過分資助他，他還是會埋怨你。
因此在處理人際關係的時候，在日常行為中，遵循“中庸”是非常高明的境界。
“致中和，天地位焉，萬物育焉”
說的就是人際和諧，人與自然的和諧，萬物和諧，是儒家所追求的最高境界。
這種境界，也是人的一種生活方式。
極高明而道中庸（《中庸》）
這種生活方式是理想的生活，不在日常生活之外，就在日常生活之中。是超越一般人的日常生活，也就是說，最理想的生活，也是最現實的生活。在出世與入世中的統一。
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