珵素
這兩天翻看《荀子》，看到這麼一句：“故名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。”大概意思是說：“名稱只要足以指明實際，辭句只要足以表達宗旨，就可以了。”互相參照了幾個版本，對這句話的翻譯基本沒有什麼不同，只是各本對“見極”這個詞的解釋卻並不統一，或者說十分模糊，而沒有一個明確的觀點。於是決定在網上搜一下，看是否有結果。
網絡果然不負眾望，很快就檢索到了幾條結果。只是檢索的結果也讓人哭笑不得：我想找的是古漢語中“見極”的解釋，而檢索到的卻都是“見極め”、“見極る”這樣的日語詞彙。雖然“見”、“極”兩個字確實是“見”、“極”的繁體形式，但這幾個日語詞彙與我想找的“見極”實在沒什麼關係。
雖然很早就聽說過日語和漢語中，很多詞彙是“字同意不同，意同字不同”，但因為對日語始終沒有什麼太大的興趣，所以也著實沒有留意過。此次遇到這麼一個例子，就順便向學習日語的朋友請教了一下。
大家都知道，在古代的時候，日本多次派人來到中國學習中國的文化，甚至在很長一段時間，日本國內的人使用的都是漢字。直到現在，在一些比較正式的地方，日本人還是會使用漢字而非假名。
雖然說，日本人將漢字引入日本後，日本才算是有一套成熟的文字，但這不是說，日本人在引入漢字之後才有了語言。日語的起源很早，也是一種相對獨立的語言，只是日本一直沒有一套系統的文字。漢字引入日本後，那些知識分子雖然因為學過漢語、漢字，因此可以像中國人一樣用漢字進行創作，但也有些人是將一個個漢字當成拼音使用。簡單說，就是借用漢字的音來記錄日語。類似用“幽默”這兩個字翻譯英文的humor。古代漢語中有“幽”，有“默”，甚至有“幽默”這個詞，但現在大家一般使用的“幽默”已經與古時的意思沒有任何關係，而只是一個英文單詞的音譯。
日本人用漢字的音來記錄自己的語言，自然也就不會顧及這些字的本義。有些詞雖然看起來也像是一個漢語詞彙，但這可能只是一個巧合，其所照應的日語本義，可能與寫出來的漢字沒有什麼關係。
此外，雖然日語也引入了不少漢語元素，比如一些詞語之類，但因為日語與漢語的差異很大，被引入的漢語詞彙會被進行改造以適應日語的習慣。這些詞彙的意思不斷引申、變化，自然與漢語詞彙的本義就有了差異。何況，我們所使用的漢語本身也在不斷髮展，同一個字、詞，古代和現代的意思甚至是相反的。我們一直使用的詞彙尚且有這些現象，何況是那些被引入到日語中的詞彙呢？
那麼，日語和漢語中的這些詞彙是不是都是形似而意非呢？並不如此。特別是19世紀後，日本人在翻譯西方的作品時，用漢字創造了大量的新的詞彙，這些詞彙又直接被中國的學者引入中國，並被漢語接受。比如我們經常用到的“哲學”、“經濟”、“客觀”等。這些詞早已融入我們的生活中，因此反而難以察覺這些詞在很大程度上來說其實就是外來詞彙。之前有文章指出，因為“患者”這樣的詞彙是日本人創造的，所以我們應該廢棄“患者”這個詞而改用“病人”。只是，響應這一觀點的人幾乎沒有。一是因為“患者”這個詞確實很恰當，二來，現代漢語中類似“患者”這樣由日本人創造的詞彙太多，只廢棄這一個意義不大，而全部廢棄的話，我們連話估計都不會說了。
或許，很多人都很納悶，為什麼“客觀”、“進化論”這樣的詞都是外來詞彙，舶來詞不都應該是“咖啡”、“沙發”這樣的嗎？其實，這是對舶來詞的一種誤解。“咖啡”、“沙發”因為是直接從英語音譯過來的，所選用的字其本義與這個詞彙沒有太大關係。也因此，人們對舶來詞的印象就都成了類似的音譯詞。
而當初日本在翻譯西方作品時，卻不是全都選擇音譯，很多時候都是在理解原文的基礎上，選擇適當的漢字、漢語詞彙進行翻譯，有時甚至直接使用已有的漢語詞彙。諸如“化學”、“哲學”、“物理”、“經濟”等都是這樣。
日本學者的這種方法與中國古代學者翻譯外語文獻時是一樣的。當時的學者也是儘量使用漢語中已有的詞彙進行翻譯，而實在找不到可以使用的詞彙時，才會用音譯。比如我們常用的 “神通”、“慈悲”、“隨緣”等是意譯，而“剎那”、“塔”、“獅子”則是音譯。這種翻譯方式的優點是，翻譯時所使用的詞彙比較容易理解，也方便傳播。當然，產生的問題也不小。無論選用的漢語詞彙與文章原意多麼貼切，但畢竟其含義還是有差別的。比如日本學者用“封建”這個詞來翻譯西方的“Feudal”，結果由此產生的問題到現在還沒有徹底解決。
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