以王陽明為代表的新儒家是儒家、佛家、道家、道教的綜合，從中國哲學史的觀點看來，這樣的綜合代表著發展。王陽明的心學代表了儒學的生命力，在儒學的基礎上傳承，著有《傳習錄》。

各位看官，你們對王陽明的心學和孔子的儒學的區別又有什麼想法呢？

有書共讀

1、從悟道的過程看，陽明子的心學更像是一劑猛藥、一場頓悟，它直探心源，而後一通百通，再無凝滯。

事實上，陽明先生自己後來也說，他在龍場悟道前對孔夫子的那套學問是將信將疑的，反而認為佛道兩家更像是真正的聖人之言，因為在實際的生活實踐中，他雖然也在不斷進行躬身踐行，但始終覺得好像哪裡打不通，心中沒有歸依處，也找不到核心，以至雖時常踐行日用倫理，但心中對此卻滿懷疑慮，以至行事時也常出現缺漏。

這一大問題直到他在貴州龍場悟得“心即理”之後才完全打通。對此他自己後來回憶總結說“其後謫官龍場，居夷處困，動心忍性之餘，恍若有悟（聖人之道、吾性自足），體驗探求，再更寒暑，證諸五經、四子，沛然若決江河而放諸海也。然後嘆聖人之道坦如大路。”

可見，陽明子最後還是服膺於了先聖孔夫子的教言，並慨嘆其道果然通暢直如大路，因為他把握住了一個核心——“心即理”，有了這個核心之後，再回過頭去看整個傳統儒學的學問，發現原來其實它早已將“心即理”這個道理融入到了人倫日用中了。

2、這就要牽扯到當年孔夫子教導弟子們所運用的是怎樣一種方式？

如果說陽明子運用的像是一場直探本源的“頓悟”的話，那麼孔夫子當年教導弟子所運用的，則更像是一種“漸悟”。這種方式是將弟子們的心逐漸“化”開，而非如陽明子一般直接將其“破”開。它是通過“六藝”的不斷薰陶和平時人倫日用間的實踐以及對各類事務的歷練，來使弟子們逐漸感悟到那一顆“仁心”的存在。

不得不說，對絕大部分人來說，這是適用的，因為大多數人求證本體（心）的方式都是一個漸漸的過程。可也許是天資使然，陽明先生顯然是不喜歡這種慢騰騰的方式的，他要一下子就抓住那個最核心的東西！然後再以此去印照萬物。

所以他去格竹，所以他在龍場時要每夜都睡在一口石棺裡，因為不如此，他就不足以面對自己那顆並不怎麼安頓的心。當然我們知道，最終，他成功了！但顯然，這絕非是一條更容易走的路。

需要說明的是，陽明子在沒有悟道之前，他是不知道“心即理”這回事的；同樣的道理，如果沒有最終體驗到那顆“仁心”的存在，即便是再刻苦的孔門弟子，也無法切身體悟到“理即心”這回事。

心與理，是一樁事，而非兩樁事，不論採取哪種方式去感悟，最終都要到達這麼一個終點。

3、所以心學和孔夫子所教導的儒學，其主要差別應該是在“悟道”的方式上，而非根本的主旨上。心學是直接去探求最終的那個結果，而孔夫子教導弟子們，大多是在不急不緩、慢慢地去領悟。

但還有一點比較重要的是，因為孔夫子是在因材施教的，所以如果聖人碰到陽明先生這樣的學生的話，可能又會採取不同的教導方式了罷！

一騎凌崖

王陽明曾經在介紹他的“良知說”時說過：“從百死千難中得來,實千古聖聖相傳一點滴骨血也”。

一

王陽明口中說的“聖人”是誰呢？是鬼谷子、韓非子、還是管子？都不是，標準答案是孔子和孟子。

王陽明被世人譽為“立功立德立言”真三不朽的全能大儒，啥叫大儒？其實就是儒家。那孔子是誰？儒家的至聖先師，孟子又是誰？儒家的亞聖。

所以，陽明心學本質上就是儒學的分支。

二

我們再看王陽明所繼承的道統：以良知為道統的傳心訣：孟子——周敦頤——程顥——陸九淵——王陽明，這點更是證明了王陽明的儒學身份。如果你還不信也沒關係，我們都知道王陽明的“致良知”，什麼是良知？

這其實是孟子的原話：《孟子·盡心上》:“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”

如果還是不相信也沒關係，您可以去孔廟轉轉，其實從萬曆十二年(1584)，王陽明就獲得從祀孔廟,是明代思想文化史和政治史上的大事。也就是說王陽明現在還在孔廟裡受萬人敬仰呢。

三

那麼陽明心學和儒學到底有沒有區別？實際上至少王陽明是不可能承認的，如果承認了，他還是什麼大儒？

那麼心學是哪裡來的呢？心學是和理學關於“理”在何處的哲學之爭，因與本題無關，所以不多涉及。而心學的核心命題：心外無物，心外無理，以及修行的方法正是儒家的“反求諸己”。就如王陽明強調的人要成為聖人,必須反求諸己,向本心裡致良知,尋求萬事萬物之理。

中華鬼谷子智囊團

先說孔子的儒學

實際上孔子的思想是被孟子吹出來的，然後通過顧頡剛先生提出來的一種“層累造歷史”的方法，逐漸疊加扭曲，再加上西漢漢儒的推波助瀾的造假活動，使得孔子成聖人。

通過現代歷史學家的考究，我們會發現一件事情，無論是論語，詩經，周易，春秋左傳，尚書等等所謂孔子的作品，其實沒有一件是孔子的作品，那都是後人特別是漢儒託物改制所成。

孔子本人的思想，其實根本沒有任何思想，真實的孔子只是一個在戰國其間狼奔豕突的想當官發瘋的一個普通人而已，他七天上位就殺了少正卯，和南子發生不明不白的關係然後被他弟子子路質疑。

但是孟子進行了一波造神運動，這種造神運動就在於這樣，他把孔子這樣一個春秋戰國時期的人物抬到了學術的巔峰的地位，然後他自稱是孔子門下，這樣雖然他達不到一個很頂尖的地位，他可以做次於頂尖的地位，比如說亞聖，吹捧孔子的同時帶個孟子的利益是顯而易見的，如果不是他這樣的吹捧孔子所謂的忠孝仁義禮智謙恭，他根本達不到什麼亞聖的地位。

再說季聖荀子。荀子提出了人性本惡的理論，但是他的勸說某些方面又暗合儒家的那種勸誡的學術，同樣的道理，像是墨子學說雖然提出非儒，質疑了儒家學說，但是某種意義上它更像是儒學的一種補充。本質上並沒有太深的變化。

而像是法家學說，它是一種術或者是一種霸王帝王之術，他就只是一種用來治理國家的一種手段，而並沒有提升到倫理道德學說的這種境界，他是認為儒家學說的仁義謙恭忠孝禮智信，這些東西只是一種精神的催眠，而真正的還是要用嚴刑峻法來束縛實際的人的行動。因為封建時代的法律實際上都是刑不上大夫，禮不下庶民，沒有站在所有人平等的基礎上來依法治國。

再說王陽明心學吧。

王陽明心學最核心的幾個主張，無非是格物致知，致良知，誠意正心。知行合一。聖人說，王陽明心學，其實是因為膚淺和讀書不深入所致，我們真正的研究陽明心學之後，發現他並沒有超脫陸九淵陸象山的心學範疇。

真要說心學只有陸象山陸九淵的心學，他的才是真正的鼻祖。因為陸象山他是在和朱熹等人的交流之中發現他們理學的缺點，發現朱熹等人試圖從道家學說和儒家學說的融合之中，提出道統的這樣的一種政治意圖。陸象山則是從佛學的基礎之上和儒學進行融合提出來心學，這種心學主要還是為了個人的修身養性。他的表達非常簡單，就是一心一理。

後來王陽明說到龍場悟道，這都是扯淡，我只是覺得這時候他應該接觸到陸象山，然後大為感慨，然後講的主要是陸象山心學的範疇之內，並不是他的個人創建。真真正正的明朝的大思想家李志和，方以智等人，他們就在批判王陽明心學的基礎之上，提出了否定聖賢的童心說和東西均的理論。而這才是明朝整個思想界的結晶。

王陽明心學只是一種過渡，而王陽明他自己反對後人給他著書立說，只是他的弟子徐愛等人太好事，摘錄他的言談，成了《傳習錄》這樣一本書，然後被後代的政治家所利用，用來愚民。你認為是儒學的新高峰，但是要論新高峰，也應該是陸象山輪不到王陽明。

真蕭三刀

兩者的根本區別是所處的歷史背景不同，面對的時代問題不同，缺啥補啥，因為缺的東西不一樣，所以解決方案不同。

孔子身處戰國，主要問題是“治亂”，人心不古、禮崩樂壞帶來的世道大亂

當時諸侯爭霸、社會動盪、民生痛苦，主要問題是“治亂”，所以孔子針對性提出“仁（仁愛他人）、義（幫助他人）、禮（遵守社會倫理和政治秩序）”的儒學核心，這些主要是對國君、君子（貴族和士階層）提出的希望和要求,背景正是當時的社會精英之間或對待小人（黎明百姓）時不仁、不義、不守禮。

王陽明身處盛世，主要問題是“治心”，理學僵化、文人墮落帶來的對未來的危機感

明朝中期，雖有內憂外患，但仍屬太平盛世。主要問題一是作為儒家主流、科舉顯學的朱熹理學暴露出僵化、保守、封閉的嚴重弊端，連帶著文人官僚階層的普遍虛偽墮落，二是市場經濟的衝擊動搖了傳統觀念，淳樸社會風氣開始轉向利己逐利、貪慾奢靡，“存天理、滅人慾”的高調失去對現實的指導意義。

王陽明心學提出三個核心對策

1.致良知，即自我把握每個人本有的內心道德意識。針對當時很多文人精英喪失良知、被慾望奴役

2.知行合一，就是要將所知與實踐、功夫與本體融匯合一。針對當時很多文人官僚人格分裂，人前大唱高調，滿口仁義道德，人後男盜女娼，無惡不作

3.心即理，人人皆可超凡入聖。只要堅持致良知，知行合一，每個人都能成為聖賢。針對理學文人對道德評價、文化創造、教書育人的排他性壟斷，這時候道學已經變成了“偽道學”，君子、小人已經變成道德標準，被理學門徒常常用它來戴帽子、打棍子。

這三條切中了南宋以來朱子理學的要害和文人官僚體制的弊病，是造就健康人格、健康機制、健康社會的良方，特別是第三條若能打破儒家對思想的禁錮，科學等近現代文明未必不能在中國率先開花結果，其功業不亞於文藝復興。

但是這卻嚴重威脅了儒家理學壟斷利益集團，所以心學一直被視為“邪說”、受到圍攻，長期弱勢甚至傳承斷絕，中國失去了擺脫近代落後捱打局面的機會，不能不說是歷史的一大遺憾。

新中式生活

王陽明的心學屬於儒學的分支，這點是毋容置疑！

關於兩者的關係，可以從王陽明從程朱理學開始，到研究佛道、最後又回到儒學談起！

少年王陽明，天資聰慧，這是我們這等凡夫俗子難以比擬的。

18歲的王陽明在大儒婁諒影響下，學習程朱理學，開始求聖之路（聖人必可學而至），就像：你只要拼命的努力，便可以成功一樣！看似勵志，實為雞湯！

王陽明迷上理學，因為朱熹說了“一草一木皆涵至理”，也是“格物窮理”，後面故事大家都知道，“陽明格竹”，王陽明因此大病一場，連命都差點丟了！

王陽明轉到學習佛學、道學，包括他歷次奇遇無為道長等等，王陽明後來的心學，裡面有些佛老因素，也不足為奇！（歷史證明：多學點雜學，還是有用的）

王陽明發現佛學、道學不足之後，又轉回儒學，不過這次不再是程朱理學，而是孔孟之學。

尤其孟子“性善論”，“人皆可以為堯舜。” “是非之心，人皆有之”對王陽明後來提出“良知論”影響很大！

既然朱熹學不成了，那就學他對立面陸九齡、陸九淵（二陸）兩位吧，二陸認為“心”是一切事物的基礎和出發點

與朱熹“存天理、滅人慾”的不同，王陽明主張從人倫道德去真實生活，也是他一生的堅守和選擇！

按題主問題而言,可以從王陽明《重上江西捷音疏》看出他的為人處世準則：

無論是孔子如何規定、孟子如何規定，祖宗法度如何規定，一切都可以打破，只要心安就好！

這一點與孔子以崇尚“周禮”是有很大不同！

也是心學一直被實為異端學說，不斷被排斥的重要原因！

敏學

陽明心學和孔子的學說，最大的一點區別在於：孔子的思想中“仁”和“禮”這兩個核心概念沒有明確的關聯，而到了陽明那裡，陽明則彌合了“仁”和“禮”二者之間的關係。這也是陽明心學的精髓之一。

瞭解儒家思想的朋友都知道，孔子的思想中，“仁”、“禮”是兩個最重要的核心概念。

《論語》一書中，“仁”出現了109次，“禮”出現了74次，算得上超高頻詞彙。孔子對“仁”的解釋有各種不一的內容，“博施濟眾”、“仁者愛人”、“己所不欲，勿施於人”、“居處恭，執事敬”、“剛毅木訥”、“恭、寬、信、敏、慧”等等都是他對“仁”這個抽象概念的解釋。

然而，在這眾多的解釋中，最值得注意的是孔子對顏淵的回答“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉！”這個回答中，孔子明確的把“仁”和“禮”聯繫在了一起。

所謂“克己復禮”，不是後世理解的壓抑人性的意思，而是要控制、克除個人心中過多的私慾。孔子的意思是講，一個人，如果能夠克除自己內心過多的私慾，那麼就達到了“禮”的標準，這樣，就實現了“仁”。（孔子時代的“禮”並非我們現在理解的禮貌的意思，當時的“禮”，是各種道德規範、社會制度、社會秩序和規則的總和）。

孔子緊接著又講了“為仁由己，而由人乎哉”。這個意思很明顯，能不能實現“仁”，是每個人自己就能把握的事情，不需要靠別人的監督、督促，換句話說，也不需要任何外在的制度（即“禮”）約束。

這麼看起來，不難發現，孔子講“仁”和“禮”是有關聯的，但是具體是什麼關聯、怎麼關聯的，孔子沒有繼續深入，這就為後世的儒家留下了空間和餘地。

而陽明的心學，就是用一套非常完善而且精緻的理論彌補了這一部分，這就是陽明的心學和孔子思想的區別。

陽明對此部分的解釋是用良知呈現完成的。

“致良知”是陽明心學的關鍵內容。他所謂的良知，就是天理，就是每個人生而有之的自然法則。這一自然法則存在於每個人心中，也就是良知人人都有。之所以有些人身上沒有體現出來，是被心中過多的私慾矇蔽了良知。

所以，心學的功夫不是向外求的“格物致知”，而是反求諸己，向內求，反觀自我的內心，只要能夠克除內心過多的私慾，良知就能夠自然呈現，這就是“致良知”。

對照孔子的“克己復禮為仁”，一個人，如果能克除內心的私慾，達到了“禮”的標準，天理就可以自然呈現，而這種自然呈現的“天理”，就是“仁”。這就是陽明對孔子這一思想的深入發展和補充。

當然，儒家思想也有不同的流派，各個流派對這一內容的解釋也不盡相同。王陽明作為心學的集大成者，他提出的“致良知”、“知行合一”，在當時理學僵化的社會背景下，有非常重大的意義。

繁星國學

孔子提倡的儒學是“禮”和“德”。禮，並非禮節，而是周禮，周禮並不僅僅是禮儀，算是最高的行為標尺。《周禮》又稱《周官》，講官制和政治制度。只有《儀禮》記述有關冠、婚、喪、祭、鄉、射、朝、聘等禮儀制度。

但是，孔子對於“禮”的理念，是建立在“純德政”之上的。也就是說，按照孔子的思維，只要把應該讓眾人知道的東西告訴給眾人，眾人自動照著去做就可以了。所以我們說，他的思維是過於理想化的，是拋除人慾的。

顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”

“為”仁，為了達到所謂“仁治”的境界，遵守法律，從我做起。顏回的意思是，我那麼做，能通悟周禮達到“仁”的境界嗎？孔子說，“禮”並沒有不看、不聽、不說、不動。“禮”還是活著的、存在著的。——有點宗教那種意思。但孔子不信“怪力亂神”，舉頭三尺沒神明，他舉頭三尺就是周禮，那玩意頂天了。顏回說，行，那我就跟著您信這玩意了。

孔子本身不是“法家”，但是他給了法家啟蒙性的思想。荀子，韓非、李斯，一輩傳一輩。

因此，孔子提倡的儒學，不具備反抗精神。也就是說，他的想法是維護統治階級的。

王陽明的心學，在大體上是跟孔子儒學差不多的。他贊同孔子的德治，卻不像孔子一樣強硬灌輸給其他人，而是讓人在實踐中體會，憑良心自然會做出選擇。但是，由於時代不同，社會認知程度不同，他強調的良知、道德，是建立在已經眾所周知的法治的基礎上。從這一點上來說，王陽明是佔了便宜的。

王陽明的先進之處在於，他肯定了“德”與“人慾”是並存的，“純德政”是不可能的，“德”包含了“欲”，才是完整的“德”，也就是“心”。“天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為聖賢。”

他知道，“知易行難”，他的心學裡，不再強調純道德，只要心存善念，就是“德”的體現。換句話說，他不要人一上來非得考100分，70分80分90分也行，之後再慢慢進步。他把儒學不可求的那部分的門檻降低了。但是，由於在大範圍上已經形成了社會的法律意識，所以我說他是佔了便宜的。

打個比方。如果孔子是一盞燈的話，他原來掛在屋子裡，掛得很高。王陽明呢，把燈的高度往下調了調，還讓燈掛得靠門口更近了些，在不影響屋子裡光亮的情況下，又多照亮了門外的一部分地方。

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王陽明的心學和孔子的儒學有一定區別，但沒有本質性的不同。孔子之儒講求克己復禮以仁治天下恢復周禮，用高高在上的道德行為規範約束人的私慾向君子之德看齊。孔子之儒好比天上的白雲美則美矣看的見卻摸不著。過於高大上的理論本來就脫離現實不太實用。多數人學習後又做不到就要學會偽裝自己做的到，這樣就產生了非常多的偽君子和假道學先生。

王陽明守仁先生是明代中國傳統文化復興時期的領軍人物和代表人物。可以說是陽明先生改良了儒家僵化泥古的學風，挽救了儒學。龍場悟道是中國傳統文化改良自己吐故納新的里程碑。

王陽明心學理論講求：無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，斷惡修善是格物。人人都可以通過格物致知做到知行合一，凡夫也可以成聖人。他的理論更加肯定了人可以通過努力改變自己，強調了人自身的主觀能動性。心學理論是一股濁世清流，是注入沉腐儒家的新鮮血液。是哲學上的一次偉大突破，人人通過努力就可能做的到，這一點非常的接地氣。在當今世界，宏揚中華民族傳統文化首先要學習實踐王陽明心學理論。格物致知從自己做起，這才是復興傳統文化的必經之路。

搜神遊記

首先要明白，儒學不只是指孔子的學說思想，孔子“述而不作”，這是他最大的問題，他充其量就是周公的粉絲，當然他是一個好學生，學業非常紮實。他另外一個短板是過份尊周，所以失去了很多靈動性，從他對老子學說的接納和運用就可以看出他的邊界。這一點他比不上儒家的傑出代表荀子。所以荀子能教出兩個一統天下的好學生。荀子兼容百家，但他也屬於儒家代表。他的思想比孟子還要前衛。

當然，我從我理解的角度去描述孔子，並不影響我對孔子的敬仰和崇拜，我只是遵循他的教導去思考為什麼而已。

王陽明就是一個理論整合者+實踐者=思想家。

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關鍵字: 文化 王陽明 孔子