我記得曾與兩位上海交通大學的教授談佛學，他們做了一個假設：如果把佛學看作哲學的一部分，那麼它最突出的特點是什麼？
我想，誠然，佛學也探求人類最為根本的生死來去，但是與其他哲學相比較，佛學強調當世的“慧解脫”。
它所有的思想都是為改變我們的身、心、靈而服務的，它所有的理論都是為實踐而設定的。它就是火，佛教的每一個理論都能在我們的生活當中點燃。
比如，在你不瞭解“空性”的思想以前，一定會計較利益得失；但是當你真正理解了萬物“生、住、異、滅”的規律以後，還會執迷於酒色財氣，不可自拔嗎？
柏拉圖講過一個著名的洞穴寓言：有一些囚徒背對著洞口坐在深洞裡，由於手腳都戴上了鐐銬，他們沒法動彈，也沒有辦法轉頭。他們只能通過背後的火把所發出的光隱約看見身後一些物品的投影。
最聰明的囚徒可以憑藉自己的記憶力記住物體移動的順序，至於物體是什麼，他們並不知道。
有一天，一個囚徒被鬆開鐐銬，他轉過身來，藉著火光，終於明白了身後的真相。
他跟其他的囚徒說，但是他們並不相信，反而以為他瘋了。
繼而他走出了山洞，在眼睛一陣刺痛以後，見到了太陽，明白了這才是一切事物得以成形的終極原因。
我們把那種經過修行，最終得以見到太陽的境界，叫作大徹大悟，也就是“慧解脫”。
只有在明瞭了萬事萬物的真相以後，才不會糾結於蠅頭微利，不會被眼前的難題所困擾，也不會因為暫時的所得而歡欣雀躍。
當我們的內心世界被自我的侷限所困擾時，就很容易在順境中產生一種貢高我慢的情緒，而遇見問題，又會妄自菲薄起來。
我們總是在生活的過程中感到繁難，小的時候要學習很多東西，進了學校要考試，走入社會要面對各種各樣的問題，每天都有不同的狀況出現。
到老了，身體又經常出現問題。更可怕的是，我們最終還要面對死亡。
生活真的有那麼難嗎？你把每天的日程概括一下，其實無非是吃喝拉撒而已；把自己的情緒概括一下，無非是喜怒哀樂而已；把人生的過程概括一下，無非是生老病死而已。
這種道理，你抬頭看看月亮，想想它陰晴圓缺的過程時，就應該能夠了悟。
當我們明白這種道理，瞭解這種人生的過程時，我們就應該知道如何安住自己的心，把那顆浮躁、不安的心收攝回來。
禪修就是為了讓自己的心安住下來。當你的心安住下來的時候，智慧就會生起，你就能夠在更高的層面上把握事情的全局。
看清事情和盲目去做，結果是完全不一樣的。我們之所以要站在佛學的高度，就是為了要透視人生，瞭解宇宙，把握萬事萬物的規則。
古代的禪師會要求他們的弟子們從自己的內心中流溢出思想，而不是拘泥於古人怎麼說、師父怎麼看。
當我們真正用自己的身心去體驗改變的時候，就會發現，原來捆綁、侷限我們，讓我們放不下的困難和侷限統統可以克服。
這種方式，就是把你的心打開，把你內在閉塞的狀態打開。
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