相愛的人永不分離，讓人與人之間保持長久舒適的關係，靠的是什麼？
靠的不是西方心理學那一套理論，而是正宗的中國本土關係學——儒學。特別是儒學當中的陽明心學。
我們知道中國儒學，講的就是人與人之間的關係，並給它一個專門的名詞——人倫。
這種人倫關係，總共分為五種，叫做五倫，分別是君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友。
這五種人倫關係，分別採用忠、孝、悌、忍、善這五種關係準則。
世界上所有的人與人之間的關係，都可以歸為這五類。其中姐妹關係，包含在上述兄弟關係之中。爺孫關係，包含在上述父子關係之中。
這裡大宋特別解釋一下君臣關係。
在孔子和孟子的那個年代，及更早的年代，君並不是指皇帝、帝王。因為那個時候沒有皇帝，沒有帝王，只有一國之主，稱為一國之君，簡稱國君。
所以這裡所說的君臣關係，並不是後來的皇帝與大臣的關係，而是指國君與臣子的關係。這兩者的關係是有所不同的。前者，皇帝對大臣有絕對的支配權，“君要臣死，臣不得不死”；後者，國君和臣子的關係，是互相依從的關係。
此外，這裡的君臣關係，除了國君與臣子的關係，還包括主人與僕人的關係、上司與下級的關係、老闆與員工的關係，等等。
當我們把人際關係的種類理清楚以後，接下去我們就可以分析，這五種關係如何長久友好的保持和發展下去。
還是用儒家的方法，那就是分別用忠、孝、悌、忍、善的方法。
具體地說就是——
忠：為君的，要對臣子們以禮相待；為臣的，要忠於職守。
孝：為父的，要慈祥友好；為子的，要孝順尊上；
悌：為兄的，要照顧兄弟，為弟的，要敬重兄長；
忍：為夫的，要主外，為婦的，要主內；
善：為友的，要互相友善，要講信義。
用孟子的話總結，就是“五倫十教”：君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、朋友有信。
對此，陽明心學又是什麼看法呢？
王陽明認為人類的教育，首先一定要教好人倫關係。
他反覆提出：“自今各家務要父慈子孝，兄愛弟敬，夫和婦隨，長惠幼順，……見善互相勸勉，有惡互相懲戒。務興禮讓之風，以成敦厚之俗。”
那麼怎樣才能做到這些要求呢？
王陽明說：你如果保持一顆道心，那自然就能明人倫，處理好五倫的關係。
保持道心是什麼意思？
道心就是老天的心，老天是無處不在的，每一個人心中都有老天爺的心在裡面。
舉例來說，看見小孩子掉進水井裡而自然而然地產生惻隱之心，這就是“道心”；如果是因為和小孩子的父母有交情，或者是為了邀名於同鄉，而產生同情之心，這種有目的的心思，那就是“人心”。
再舉例：餓了要吃的心，渴了要喝的心，這是“率性之道也”，是“道心”；吃的時候講究滋味的心，饕餮之心、貪吃貪喝的心，那就是“人心”。（《重修山陰縣學記》）
不過要注意，“道心”與“人心”雖有區別，卻不是“二心”，而是“一心”。
王陽明說：沒受汙染的人心，就是道心；受了汙染的道心，就成了人心。
對於人倫關係，王陽明說：人倫之五種美德，是由道心自然發出來的，它們“放四海而皆準，亙古今而不窮。天下之人同此心，同此性，同此達道也。”
總之，按照心學理論，我們只要努力保持道心，我們一定能保證人與人之間的五倫關係的持久良好，讓相愛的人永不分離。
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