尊敬的印廣門清法師
為什麼說別人造了口業，旁邊聽到的人也要跟著受果報呢？那像這樣的問題我們要怎樣解決呢？怎樣做更圓滿呢？
答：這是《楞嚴經》講的六交報。靈知心是一個超級搬運工，凡事好壞不分，全部儲存到阿賴耶識倉庫裡，儲存進來就是你的業障。所以我們聽到別人說壞話，你也要受報應，所以說壞話的人是不是雙重報應啊？看到別人做壞事你受報應，負面信息儲存進來，將來在一定時空點它就出來造業——所以佛講，看到別人做壞事，聽到別人說壞話，做為菩薩呢，屁股一轉就逃跑了，不要參與，也不要拉長耳朵：「什麼事啊？告訴我，我保證不跟別人講。」結果屁股一轉你就跟別人講，「你不要跟別人講啊」。他叫別人不講實際叫人家去講。不要做「包打聽」，大家明白嗎？聽到講人我是非，你一句「阿彌陀佛」，這表示拒絕，同時也在度化他。
文殊菩薩在《華嚴經》上也發願往生極樂世界
自我感悟:所以我們六根接觸六塵境界不要分別執著，也就是說。我們看得清清楚楚，聽得清清楚楚，但是感官不和意識連接起來，連接起來馬上轉成一句阿彌陀佛。心裡只有一句阿彌陀佛，我們分別就分別這一句阿彌陀佛，執著就執著這一句阿彌陀佛，這就對了。那麼就有人要問了，那無分別無執著，什麼也沒想，腦子空蕩蕩的時候是什麼情況呢？是無明！起心動念是妄想，好的妄想起貪戀，不好的妄想起嗔圭，什麼也不想是無明，無明即是愚痴！但是具備了貪和嗔同時就具備了痴，而且，無明愚痴的同時也一樣具備了貪和嗔。這三者，只是看哪一個明顯哪一個不明顯罷了，不明顯不表示不具備，而是隱藏其中。所以說，要想轉化妄想分別執著是多麼的不容易。除了這一句阿彌陀佛你可以分別他執著他之外，你把什麼放在心上都是輪迴業。即便是佛法妙理你背的滾瓜爛熟，但是你統統放在心上了，分別他，執著他，起歡心，覺得自己很了不起，這就又墮落了！法、我二執不除，出離輪迴就危險！《法華》《楞嚴》講的是實相念佛，實相念佛是怎麼個念法呢？就是你六根接觸六塵境界看得清楚，聽得清楚，觸得清楚，嘗得清楚，想得清楚，但是統統在意識裡轉變為一句阿彌陀佛。宇宙事實真相就是一切的一切萬法，六根接觸六塵境界的一切的一切統統都是阿彌陀佛。《佛說阿彌陀經》所說的，“是諸眾鳥皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。”孫悟空變成茶杯。茶杯當下是不是還是孫悟空啊！我們知道得清清楚楚。所以我們唸佛法門妙就妙在這裡，你念的時候，執著這一句阿彌陀佛，不念的時候，也就是不分別執著的時候，事實上他還是一句阿彌陀佛。一切萬法本來就是阿彌陀佛，沒有一法不是阿彌陀佛。那麼既然不念阿彌陀佛的時候還是阿彌陀佛，我們為什麼還提倡念這一句阿彌陀佛呢？極樂世界最極微妙的地方就是四土圓融:凡聖同居土，方便有餘土，實報莊嚴土，常寂光土。我們執著這句阿彌陀佛，即便什麼都不懂。只要相信有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，我們念這句阿彌陀佛達到功夫成片，也就是說我只把阿彌陀佛放心上，其餘一切不放心上，這樣就可以穩穩當當地往生到凡聖同居土。極樂世界四土圓融，生到凡聖同居土就等於生到其餘三土，因為四土之間是連接著的，沒有隔礙的！
單憑實相念佛，事相上不念的話，萬一你有一絲毫的法執或者我執就不可以往生，你把任何一法一個道理放在心上了，就墮落輪迴。尤其是當今世界，誘惑太多，危難太多，稍有不慎就墮落，每天都有多個考驗在等著你，所有的一切外部信息，不論好害都想把你往輪迴里拉，其可怕程度真實不虛。我們實相念佛的同時，再事相上也念佛，這才是最穩當可靠的！實相念佛生實報莊嚴土，事相上唸佛生凡聖同居土或者方便有餘土，但是四土是圓融無礙，相通相接，好比水的管道一樣，從上流流入下流，一點障礙都沒有，因為他們本就是同一條管道。極樂世界是平等的世界。最低就是最高，平等無二，事相上唸佛和實相念佛是沒有絲毫矛盾的！我們實相念佛的前提之下再事相上唸佛，不是又多了一重保障嗎？“生於憂患死於安樂，”在生死大事上，這句話的分量不是跟大家鬧著玩的，大家自己掂量掂量吧！
阿彌陀佛 願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道
大勢至菩薩 阿彌陀佛 觀世音菩薩
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