【一】
古德言：“只贵子眼正，不贵子行履。”决定一个人能够走多远的，是见地。决定见地能够立多高的，则是对最终境界的认知。佛与道居于本源智慧的最高层，是很多人获取这个认知的依凭，于是从佛家将这个最终境界取为“空”，从道家将这个最终境界取为“道”。而这两个字，却并不是最终。
《道德经》二十五章有一句大家都很熟悉的话：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”但熟悉归熟悉，越熟悉的东西越容易有所忽视。这句话很多人以为明白，其实远远没有摸透其中深意。他们明白的是什么呢？便是以为这句话的表达只是一种修辞，所谓人法地、地法天、天法道、道法自然，说的无非就是人要法自然，天地万物都是法自然。对“道法自然”四个字，也是简单地理解为道即自然，并且道是本体，自然只是对道之状态的描述。于是便不再能看得到，这其中严肃的层次和次第，随之而失去的便是修道的坚实依凭和境界的最终旨归。这样的看法不能说错，只是远远不够。
在老子这句话里，人与自然之间隔的是地和天，而且是先地后天。任老子再是修辞，这种安排必定也是有讲究的。《易经》为百家之源，道家是易的天道派，这一点在老子这句话里体现得最为明白。《易经》的最初两卦，正是乾、坤，乾之象正是天，坤之象正是地。乾居第一坤居第二，也正是老子之言里地、天的前后来源。乾坤为阴阳，只是其性不同，坤为内基、乾为外成，第一和第二只是对内外隐显的表达。
乾象之道，是“天行健，君子以自强不息”。坤象之道，是“地势坤，君子以厚德载物”。将其融入老子那句话，意义便很明显了。“人法地”便是修德、以德为基，“地法天”便是修行、以行为向，“天法道”便是德行一致、知行合一，“道法自然”便是圆融无迹、本来如是。这明显是一个修道的次第，从修内性，再修外相，然后内外一合，最后物我双泯、天人合一。只是当作修辞看，是看不到这一层的。它的重要性在于，这是老子亲自敲定认可的次第，并且圆满包含了上下始终，其作为修道依凭的坚实可靠就在这里。
这个次第看着简单，其中其实不知包含了多少绵密的工夫和关卡。王阳明就是个例子。他龙场悟道时所悟的“圣人之道，吾性自足”，这种内在的开化，仅仅是他的“人法地”阶段，之前则是三十余年的任侠、骑射、辞章、神仙、佛氏的五溺时代。龙场悟道后十余年，他又历经剿灭南赣匪乱、平定宁王叛乱、遭受佞臣诬谤陷害等的种种磨砺和磨难，才是他事上磨的“地法天”时期。十余年之后他才终于大悟良知，提出致良知说，才算抵达了“天法道”，终于显现出了良知这个他深体的道，作为知行合一的中枢。最后临终时的“此心光明，亦复何言”，这无言处又明白告诉我们，即使根器利如王阳明，也是用尽一生才触摸到了那个“道法自然”。
禅宗也有“破三关”之说，开悟只是“初心已了”的破本参初关，之后是随缘保任、通达诸相的破重关，然后才是性相圆融的破末后牢关，禅宗最后的境界指向的则是“无心”之境。这四个次第，与老子之语又有何异。
所以从本来处说，道天地人是浑然一体的，从修道上讲则要认清次第才能方向分明。所谓次第，只是说不同阶段的重点，而不是只做这一点，看清了重点也才能每一步都走得踏实。所以“自然”是高于“道”的进境的。不仅老子如此以为，佛陀也同样如是。
【二】
在大乘佛教里，《华严经》是佛陀证道后宣说的第一部经典，是对诸大菩萨直接宣说自己实证的佛之至境。这部经所说是公认的“圆教”，也就是究竟圆满的教法，是屈指可数的几部圆教经典之一。《华严经》是说什么的呢？如果用两个字概括，便是经中反复说到的“无碍”二字。华严之旨统摄全体法界，也就是以整个宇宙为背景，“无碍”正是贯通全体法界和全部华严之教的那个东西。
什么又是无碍呢？正是老子所说的自然。
华严说法界，一真法界为大合，四法界则是大开。当我们考察这四法界，会发现这完全就是老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的另一种表达，同样是根本的四个层次和次第。不同的只是把无碍提了出来，贯通在四法界之中，明白彰明了其根本性。这四法界便是：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。有德和明理是一回事，所以“人法地”即“理无碍”。“地法天”是天道生生之健行不息，这正是“事无碍”。“理事无碍”即性相圆融，天地之道兼备而相合的“天法道”，也是这个旨归。“事事无碍”与“道法自然”，则连解释都不用了。
四法界的顺序，一般是事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。这里将前两者位置调换，是落在修行和境界上，以无碍名之后，进行的次第严格化。先见性达理，才能谈通达事相，先理无碍才能事无碍，这个次第是确实的，在无碍上，反过来便不行。
在四法界的次第中，事事无碍与理事无碍说得似乎是一回事，却必定有不同，否则便不必列成两个。这不同便是，事事无碍比理事无碍多了一样东西，这个东西则是决定两者境界差别的关键，便是理事之别已泯，所有的痕迹都已消去，只剩这个言说的影子，作为背后与之相应的究竟境界的指月之手。这与其说多了一样东西，倒不如说少了一样东西，少的就是痕迹的羁绊。了无痕迹，才意味着完全地化入和合一，这不是更高的进境又是什么呢？老子的自然与道之间，也是如此。佛说究竟的境界是“了无所得”，天地究竟的实相也是“了无痕迹”。
所以说，决定见地高度的对最终境界的认知，在道家并不是道，而是“自然”；在佛家并不是空，而是“无碍”；而自然和无碍是一回事。这便是老子与佛陀这两位道家和佛家的祖师和最高级别的人物，所说的最究竟的那两个字，包含了一切境界。
明白这一点对于我们到底有什么意义呢？道的反面是悖道，形而上的反面是形而下，如果智慧不够就会陷于它们的割裂和分裂，而不达庄子“道通为一”之境。空的反面是有，性的反面是相，如果悟境不够就很容易绝相而执空，而背离般若“色即是空，空即是色”的真谛。这也是因为道与空的名相本身，就存在这样的陷阱。而如果将目光放在自然和无碍上，就不会再出现这种问题。因为他们的反面是局促和有碍，指向的只是局限和阻滞，需要的只是打破局限和打通阻滞，而不会对局限和阻滞本身产生任何偏见成见。如此，格局和眼界也就打开了，很多迷执也便迎刃而解，通往境界的路顿时就能通达平坦很多。
对这一点，明代蕅益智旭大师《佛说阿弥陀经要解》中有句话说得最好：“
全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。”全的背面，就是空性。就像背包里装满了东西，你会说再也没地方装了；“再也没地方”，就是空的真意。宇宙无限之外，就是空在之处。凡事往无碍上参，才能立真正见地。凡事往自然上去，方能得真正境界。
【三】
老子的自然与佛陀的无碍，这种境界用《庄子·天道》中的话说，便是“静而与阴同德，动而与阳同波”，是起心动念、一言一行都能与天道相合、同频共振的状态。武侠小说里常常有个桥段，便是师父告诫修炼神功的弟子，要忘掉所有的心法和招式，才是大成的状态，也是这个道理。
这种境界看上去太高，高到不可攀。其实恰恰相反，老子与佛陀的话背后，还有最深的一层密义——自然和无碍，只是天地万物的本来；而天地万物，只是平常。这平常落在人，便是平凡。平凡，才是终极的真谛。云门文偃禅师云：“火焰为三世诸佛说法，三世诸佛立地听。”
有人会说，天地万物的平常只是我们看得见的，宇宙中还深藏着很多深邃的秘密。觉得深邃和不平常，只是因为我们的智慧和悟境不够。就像蚁虫看人，也觉得能力高得看不透，而对我们来说只是平常。所以平常和平凡才是境界的最终和最深一层，但也只是爬过无数高山而抵达平原，平原上则只是庄稼、只有村庄，而且本就是生你养你的地方。又有人会说，世间多的是平凡人，是否境界都高呢。世间却其实并没有几个平凡人，有的只是不甘平凡或不得不平凡的普通人。能够安住平凡的人，才是真正的高人。闻一多说庄子“他怕的是名，一心要逃名”，庄子为什么要逃名？就是因为他深味平凡的真意。平凡不只是不能有名，也是不愿居名。
六祖之后禅宗的第一人，是马祖道一禅师。马祖的大机大用，独步千古。《祖堂集》中记载了这样一个马祖的公案：有一天，法堂外的侍者听到马祖在法堂内大喝一声，赶紧跑进来看又是哪个不长眼的来问法了。结果看到法堂里除了马祖，空无一人。侍者奇怪，就问马祖喝谁。马祖说：“老僧见十方法界一时显现，我嫌它碍眼，所以喝。”十方法界一时显现，就是老子“天法道”、佛陀“理事无碍”的境界，就是很多修行人追求的至极高明的境界，马祖却嫌它碍眼。而去了这碍眼的东西后呢？剩下的只是一个平凡的老和尚而已。
安住平凡，就是最高明的修行。
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