【一】
古德言：“只貴子眼正，不貴子行履。”決定一個人能夠走多遠的，是見地。決定見地能夠立多高的，則是對最終境界的認知。佛與道居於本源智慧的最高層，是很多人獲取這個認知的依憑，於是從佛家將這個最終境界取為“空”，從道家將這個最終境界取為“道”。而這兩個字，卻並不是最終。
《道德經》二十五章有一句大家都很熟悉的話：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”但熟悉歸熟悉，越熟悉的東西越容易有所忽視。這句話很多人以為明白，其實遠遠沒有摸透其中深意。他們明白的是什麼呢？便是以為這句話的表達只是一種修辭，所謂人法地、地法天、天法道、道法自然，說的無非就是人要法自然，天地萬物都是法自然。對“道法自然”四個字，也是簡單地理解為道即自然，並且道是本體，自然只是對道之狀態的描述。於是便不再能看得到，這其中嚴肅的層次和次第，隨之而失去的便是修道的堅實依憑和境界的最終旨歸。這樣的看法不能說錯，只是遠遠不夠。
在老子這句話裡，人與自然之間隔的是地和天，而且是先地後天。任老子再是修辭，這種安排必定也是有講究的。《易經》為百家之源，道家是易的天道派，這一點在老子這句話裡體現得最為明白。《易經》的最初兩卦，正是乾、坤，乾之象正是天，坤之象正是地。乾居第一坤居第二，也正是老子之言裡地、天的前後來源。乾坤為陰陽，只是其性不同，坤為內基、乾為外成，第一和第二隻是對內外隱顯的表達。
乾象之道，是“天行健，君子以自強不息”。坤象之道，是“地勢坤，君子以厚德載物”。將其融入老子那句話，意義便很明顯了。“人法地”便是修德、以德為基，“地法天”便是修行、以行為向，“天法道”便是德行一致、知行合一，“道法自然”便是圓融無跡、本來如是。這明顯是一個修道的次第，從修內性，再修外相，然後內外一合，最後物我雙泯、天人合一。只是當作修辭看，是看不到這一層的。它的重要性在於，這是老子親自敲定認可的次第，並且圓滿包含了上下始終，其作為修道依憑的堅實可靠就在這裡。
這個次第看著簡單，其中其實不知包含了多少綿密的工夫和關卡。王陽明就是個例子。他龍場悟道時所悟的“聖人之道，吾性自足”，這種內在的開化，僅僅是他的“人法地”階段，之前則是三十餘年的任俠、騎射、辭章、神仙、佛氏的五溺時代。龍場悟道後十餘年，他又歷經剿滅南贛匪亂、平定寧王叛亂、遭受佞臣誣謗陷害等的種種磨礪和磨難，才是他事上磨的“地法天”時期。十餘年之後他才終於大悟良知，提出致良知說，才算抵達了“天法道”，終於顯現出了良知這個他深體的道，作為知行合一的中樞。最後臨終時的“此心光明，亦復何言”，這無言處又明白告訴我們，即使根器利如王陽明，也是用盡一生才觸摸到了那個“道法自然”。
禪宗也有“破三關”之說，開悟只是“初心已了”的破本參初關，之後是隨緣保任、通達諸相的破重關，然後才是性相圓融的破末後牢關，禪宗最後的境界指向的則是“無心”之境。這四個次第，與老子之語又有何異。
所以從本來處說，道天地人是渾然一體的，從修道上講則要認清次第才能方向分明。所謂次第，只是說不同階段的重點，而不是隻做這一點，看清了重點也才能每一步都走得踏實。所以“自然”是高於“道”的進境的。不僅老子如此以為，佛陀也同樣如是。
【二】
在大乘佛教裡，《華嚴經》是佛陀證道後宣說的第一部經典，是對諸大菩薩直接宣說自己實證的佛之至境。這部經所說是公認的“圓教”，也就是究竟圓滿的教法，是屈指可數的幾部圓教經典之一。《華嚴經》是說什麼的呢？如果用兩個字概括，便是經中反覆說到的“無礙”二字。華嚴之旨統攝全體法界，也就是以整個宇宙為背景，“無礙”正是貫通全體法界和全部華嚴之教的那個東西。
什麼又是無礙呢？正是老子所說的自然。
華嚴說法界，一真法界為大合，四法界則是大開。當我們考察這四法界，會發現這完全就是老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的另一種表達，同樣是根本的四個層次和次第。不同的只是把無礙提了出來，貫通在四法界之中，明白彰明瞭其根本性。這四法界便是：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。有德和明理是一回事，所以“人法地”即“理無礙”。“地法天”是天道生生之健行不息，這正是“事無礙”。“理事無礙”即性相圓融，天地之道兼備而相合的“天法道”，也是這個旨歸。“事事無礙”與“道法自然”，則連解釋都不用了。
四法界的順序，一般是事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。這裡將前兩者位置調換，是落在修行和境界上，以無礙名之後，進行的次第嚴格化。先見性達理，才能談通達事相，先理無礙才能事無礙，這個次第是確實的，在無礙上，反過來便不行。
在四法界的次第中，事事無礙與理事無礙說得似乎是一回事，卻必定有不同，否則便不必列成兩個。這不同便是，事事無礙比理事無礙多了一樣東西，這個東西則是決定兩者境界差別的關鍵，便是理事之別已泯，所有的痕跡都已消去，只剩這個言說的影子，作為背後與之相應的究竟境界的指月之手。這與其說多了一樣東西，倒不如說少了一樣東西，少的就是痕跡的羈絆。了無痕跡，才意味著完全地化入和合一，這不是更高的進境又是什麼呢？老子的自然與道之間，也是如此。佛說究竟的境界是“了無所得”，天地究竟的實相也是“了無痕跡”。
所以說，決定見地高度的對最終境界的認知，在道家並不是道，而是“自然”；在佛家並不是空，而是“無礙”；而自然和無礙是一回事。這便是老子與佛陀這兩位道家和佛家的祖師和最高級別的人物，所說的最究竟的那兩個字，包含了一切境界。
明白這一點對於我們到底有什麼意義呢？道的反面是悖道，形而上的反面是形而下，如果智慧不夠就會陷於它們的割裂和分裂，而不達莊子“道通為一”之境。空的反面是有，性的反面是相，如果悟境不夠就很容易絕相而執空，而背離般若“色即是空，空即是色”的真諦。這也是因為道與空的名相本身，就存在這樣的陷阱。而如果將目光放在自然和無礙上，就不會再出現這種問題。因為他們的反面是侷促和有礙，指向的只是侷限和阻滯，需要的只是打破侷限和打通阻滯，而不會對侷限和阻滯本身產生任何偏見成見。如此，格局和眼界也就打開了，很多迷執也便迎刃而解，通往境界的路頓時就能通達平坦很多。
對這一點，明代蕅益智旭大師《佛說阿彌陀經要解》中有句話說得最好：“
全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。”全的背面，就是空性。就像揹包裡裝滿了東西，你會說再也沒地方裝了；“再也沒地方”，就是空的真意。宇宙無限之外，就是空在之處。凡事往無礙上參，才能立真正見地。凡事往自然上去，方能得真正境界。
【三】
老子的自然與佛陀的無礙，這種境界用《莊子·天道》中的話說，便是“靜而與陰同德，動而與陽同波”，是起心動念、一言一行都能與天道相合、同頻共振的狀態。武俠小說裡常常有個橋段，便是師父告誡修煉神功的弟子，要忘掉所有的心法和招式，才是大成的狀態，也是這個道理。
這種境界看上去太高，高到不可攀。其實恰恰相反，老子與佛陀的話背後，還有最深的一層密義——自然和無礙，只是天地萬物的本來；而天地萬物，只是平常。這平常落在人，便是平凡。平凡，才是終極的真諦。雲門文偃禪師雲：“火焰為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。”
有人會說，天地萬物的平常只是我們看得見的，宇宙中還深藏著很多深邃的秘密。覺得深邃和不平常，只是因為我們的智慧和悟境不夠。就像蟻蟲看人，也覺得能力高得看不透，而對我們來說只是平常。所以平常和平凡才是境界的最終和最深一層，但也只是爬過無數高山而抵達平原，平原上則只是莊稼、只有村莊，而且本就是生你養你的地方。又有人會說，世間多的是平凡人，是否境界都高呢。世間卻其實並沒有幾個平凡人，有的只是不甘平凡或不得不平凡的普通人。能夠安住平凡的人，才是真正的高人。聞一多說莊子“他怕的是名，一心要逃名”，莊子為什麼要逃名？就是因為他深味平凡的真意。平凡不只是不能有名，也是不願居名。
六祖之後禪宗的第一人，是馬祖道一禪師。馬祖的大機大用，獨步千古。《祖堂集》中記載了這樣一個馬祖的公案：有一天，法堂外的侍者聽到馬祖在法堂內大喝一聲，趕緊跑進來看又是哪個不長眼的來問法了。結果看到法堂裡除了馬祖，空無一人。侍者奇怪，就問馬祖喝誰。馬祖說：“老僧見十方法界一時顯現，我嫌它礙眼，所以喝。”十方法界一時顯現，就是老子“天法道”、佛陀“理事無礙”的境界，就是很多修行人追求的至極高明的境界，馬祖卻嫌它礙眼。而去了這礙眼的東西后呢？剩下的只是一個平凡的老和尚而已。
安住平凡，就是最高明的修行。
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