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濟公和尚（也稱濟公禪師），浙江省天台縣永寧村人！初在國清寺出家，後在杭州靈隱寺居住，最後又搬去淨慈寺修行！
濟公禪師是一位外表瘋癲，但是內裡佛法高深的得道高僧。被列為禪宗第五十祖，楊岐派第六祖，著有《鐫峰語錄》十卷，有很多詩詞收藏在《淨慈寺志》《台山梵響》中！
濟公禪師精通中醫，為當地百姓治好了很多疑難雜症，深受當地人的愛戴！
濟公和尚行為舉止不同於一般的出家人，他喝酒吃肉，並且酒量很大！這在世俗人的眼中簡直是離經叛道的，但是濟公和尚也是不加理會，只是說酒肉穿腸過，佛祖心中留！意思就是酒肉都是穿腸而過的外在事物，而佛祖才是內心一直存在的，這個理念也就是我們長說的小乘佛法，主修己身，但是又有不同！
濟公以他的行動告訴我們，修佛法。其實是修心！
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濟公（1148年—1209年），原名李修緣，南宋高僧，浙江省天台縣永寧村人，後人尊稱為“活佛濟公”，又稱月引流光，傳說是降龍羅漢轉世。 他破帽破扇破鞋垢衲衣，貌似瘋癲，初在國清寺出家，後到杭州靈隱寺居住，隨後住淨慈寺，不受戒律拘束，嗜好酒肉，舉止似痴若狂，是一位學問淵博、行善積德的得道高僧，被列為禪宗第五十祖，楊岐派第六祖，撰有《鐫峰語錄》10卷，還有很多詩作，主要收錄在《淨慈寺志》、《台山梵響》中。
眾生看濟公吃肉喝酒，認為自己可學濟公，而不知濟公吃肉是救度有緣，濟公喝酒是教化眾生。如果學佛人沒有到達第三階段，就必須老老實依佛律持戒修煉，爭取早日成就，結菩提顧果！ 什麼是第三階段了？ 第三階段，看破放下，視一切眾生平等，無我無人無眾生無壽者相。隨順眾生之行，滿眾生之願，象一塊發光的金子丟在垃圾中，表面看來似垃圾，心永遠不會被垃圾所汙染。象醫生與病人，只為治好病人的病，決不會給病人放毒。 當你戒定慧聚足了，一切了了分明，心空法了了，知道了戒和一切規章制度都是為不守規矩的人定的，戒和規章制度對遵守者是無作用的。所以說，佛不守戒，佛不犯戒。佛不行善，佛不作惡。
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濟顛唱曰：酒肉穿腸過，佛祖心中留。世人若學我，如同進魔道。
後兩句對修行極其重要，但卻沒有流傳，自見俗世混混沌沌之相。
意即修道不可作境界逾越。而濟顛本人已達至最高境界，所以他吃的酒肉，只是酒肉而已。
這涉及到認識論上的三層境界：
第一層，酒肉是酒肉，不是他物。這是酒肉區別於穀物類食品之認識區別期。佛規戒酒肉，因為它們會引起有違佛規的罪惡之念，吃肉另有殺生之嫌，須當戒之。
第二層，酒肉不是酒肉。酒肉與穀物混淆。產生並試圖解開疑惑的認識困惑期。那酒肉是什麼？需要解決。這一層再往上的突破，尤其艱難，需要認識到酒肉是代表佛家戒律所需要戒除的嗔、怒、痴、妄、淫、殺等罪念就有門了。
第三層，酒肉只是酒肉。酒肉與穀物同為食品的認識統一期。修到這一層算是成功了。戒除了罪惡之念，表示修行的果實成熟了，則視其自然脫落的載體——酒肉，原來只是酒肉，與五穀同為食物而已。
由此看來，這三層的修行，不是簡單地從原點再回到原點，這在修行認識上是個單行道。
世人修行，須從第一層戒酒肉的區別期修煉，否則一開始便學習已在最高層的濟顛，則如修行之路上擅自作境界跨越，卻必定誤跨入魔道一般無二。
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濟公和尚有文藝作品中的形像，也有現實中的出家僧人，不知你問的是現實中的顛僧還是藝術裡的活佛，藝木是允許誇張和創作的，但觀者心裡一定要明白，它和現實的出入。
濟公原名李修緣，是宋朝一名高官的子弟，從他爺爺開始，李家便是虔誠的佛教徒了，到他父親手上時，快五十歲還沒有後裔，於是他父親到當地的大廟天台寺求子，據說天台寺的一座降龍羅漢像突然倒了，不久濟公便蒙著一層神秘色彩出生了！由於是向佛求來的，所以濟公從小便寄養在廟裡，到了十八歲便正式剃度出家，法名道濟。
真正的道濟和尚，精通儒學詩詞，學貫佛道經典，修為非常高深，被佛教界尊為禪宗第五十代祖師，然而與別的佛教先賢相比，道濟是國人心目中最具光彩的一個，他的影響力滲透到中國文化的各個方面，無論是詩詞戲曲還是民間傳說，濟公那似顛非顛、詼諧幽默而又高深莫測的傳說都深入人心，千百年來形成了獨具特色的濟公文化。
真正的道濟，也的確喝酒吃肉，當時曾受到別的僧侶批評，寺裡住持說：佛門廣大，焉不容一顛僧！而道濟自己說：酒肉穿腸過，佛祖心頭坐；世人若學我，便是入魔道。有人考證，當時的僧侶風氣不正，不講唸經傳法，獨好虛名供養，穿新衣、蓄私錢；濟公便反其道而行，破衣爛衫、歪帽裂鞋，還把他們藏的錢找到，拿來買酒吃肉，還當著那些人的面吃。一個人不怕他當眾做什麼，就怕他背眾做什麼；濟公用自己光明磊落的行為來告訴世人，做什麼都要承擔後果，吃酒喝肉是犯戒，但只要心中坦蕩沒有私心就不怕下地獄，否則既便你表面戒守得再好，內心起一惡念便已種了因果，更別說離了別人耳目便以為安全無虞的行為了。所以他告戒世人：若做不了自己心念的主而學他率性為之，便是進入魔道了。
世人為什麼那麼崇拜濟公？就是因為他這種率真、不做作的親和力，他不再是古板嚴肅的教徒形像，而成為百姓心目中智勇雙全的仁義大俠，普通百姓不僅對他吃酒喝肉不加責怪，還自發地給他的行為尋找合理的解釋，比如濟公法力高強，吃下雞肉後又吐出活雞……總之，只要你真心實意為人們服務，人們哪裡會計較你有這樣那樣的缺點？
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首先濟公也是人，是人就可以吃肉喝酒。
再者濟公才是個和尚，而和尚不吃肉不喝酒。
這就說明濟公已經超越了和尚這個分別，而達到人“活佛”這個境界！
和尚為什麼不吃肉不喝酒，因為和尚有戒律，規定他們不能吃肉喝酒。
因為吃肉喝酒確實對修行不利，吃肉傷生，酒後亂性。而和尚修行就是要明心見性，所以產生了這個戒律，和尚不能吃肉喝酒。
而濟公已經明心見性，戒律對他自己沒有作用了。他自己知道自己該如何修行，如何行戒。
說個簡單的例子，大家小時候都愛吃糖果，但是父母都不願意孩子多吃糖，因為小孩糖吃多了就會把牙吃壞長蛀牙。
這時父母就會規定不能吃糖，這就是戒律。
然而當你長大以後，不用父母在多說，你也知道糖吃多了不好，而你也可以吃糖也可以不吃糖，就看自己的喜好了，這時候的戒律對你自己沒有了作用。
如果你還保持著不能吃糖的戒律，那你也不會糟糕，只是少了一份甜蜜的體驗。
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關於高僧大德喝酒吃肉的情況，必須要以清淨心去對待，因為有的高僧是有密意的。在大乘佛法裡要斷除喝酒、吃肉、邪淫等非法的行為，但有些大德則相反，比如濟公和尚喝酒吃肉、二祖慧可大師晚年經常出入酒肆和屠宰場，南泉禪師斬貓、丹霞和尚燒佛像等等令人匪夷所思的行為，這是他們已經達到了一定的境界才敢這樣做，如果凡夫去做絕對是不行的，據說濟公活佛吃雞能夠把雞吐出來成活的了。比如鳩摩羅什大師被皇帝逼婚，取了十個老婆，他的弟子都不服氣，鳩摩羅什大師請他們吃飯碗裡都是針，鳩摩羅什大師吃完又能從毛孔出來，弟子們不敢吃，鳩摩羅什大師說你們能像我這樣做就可以取老婆。所有這些大師都是有極高的證量的。
而在密宗，有些高僧也經常喝酒吃肉，他們和濟公活佛一樣，喝進去的酒能化為甘露，吃進去的肉能化為妙食。
在一些經典也有關於這方面的公案，比如《華嚴經》五十三參，五十多位善知識有的是妓女、屠夫，他們化為妓女、屠夫並沒有造業，而是在度化眾生，他們是以妓女屠夫形象去度化眾生，如果化為比丘像，則不能隨便去喝酒吃肉，否則像濟公和尚那樣瘋瘋癲癲做個瘋和尚，才不會敗壞宗風。
我說的不太好，你可以搜索索達吉堪布回答濟群法師吃肉的問題。
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佛教成立時，沒有限制和尚不喝酒，不吃肉吧。我們供佛也有牲畜，佛祖不吃用牲畜供什麼。再者，在古代的小說裡說佛祖請客，龍肝鳳髓，難道不是葷的麼。反倒是傳入東土，和尚們給加了一條教規不吃肉。到了現在，不吃肉不喝酒成了和尚的規矩了。
我家跟前有兩個居士，我一直不明白他是怎麼回事。一個信佛，每個月初一十五吃素，去掉這兩個日子，平時就大魚大肉了。另一個信佛的居士，告訴我可以吃不是自己殺的，沒看見殺的，還有一個是啥忘記了，好像是不見血的三淨肉。一樣的信佛，吃肉的方式卻不同。
我國早在古代就有天子不得無故殺牛大夫不得無故殺羊的說法，也是不贊成人們無故殺生的。我想是不是佛教傳過來有的教義是為了適合本土文化而定出來的。就是人們信的不是傳過來的佛教，是本土化的佛教。
至於濟公，一個傳說中的人物，就不必糾結人家為什麼喝酒吃肉了吧。濟公的酒肉穿腸過，佛祖心中留的詩句還有後兩句哪，“世人若學我，必然下地獄”。
山神出馬
清代郭小亭寫的那本濟公全傳裡清楚的描述了濟公的影像，身上穿著破破爛爛，一雙草鞋，渾身的滋泥，頭髮都打結，一個破僧帽，手裡可沒有把破扇子，這個扇子是遊本昌老爺子演繹的道具。
濟公本名叫李修緣，是節度使李茂春的兒子，相傳是降龍羅漢降世臨凡。剛生出來的時候一直哭個不停，第三天受國清寺方丈點化才破涕為笑。十八歲那年，父母雙亡，注意是父親先去世，母親隔了兩年才去世的，並不是一同去世的。出家當了和尚，遊方掛單到了杭州靈隱寺被老方丈一巴掌給打通了真靈，才明白自己的前世今生。
書中說濟公這個影像，職業偷寺廟裡其他人的東西拿出去換酒喝。監寺廣亮問他為何喝酒吃肉，他說了這麼幾句:佛祖留下詩一首，我人修心他修口。他人修口不修心，為我修心不修口。這你上哪兒說理去，如來佛祖跟他說的，讓他修心不修口。這叫什麼，這叫豐法旨喝酒吃肉，誰敢攔他？
當世一板磚
酒肉穿腸過，佛祖心中留！濟公名言！
相傳，濟公在少年時期就已皈依佛門，法號道濟，由“佛海禪師”為濟公授具足戒，誰料濟公皈依佛門後，性情大變，不喜唸經，難耐坐禪，嗜好酒肉，言行舉止出格，犯了佛門大忌，被同門師兄弟們多次投訴告狀，要求逐出佛門，但因濟公樂善好施，扶弱濟貧，深受老百姓愛戴，冠以“濟顛公”美譽，方丈慧遠以：“佛門廣大，豈不容一顛僧”力挺，遂無人再敢洙趕。
濟公擅長詩文，學術淵博、醫術高明、行善積德，是一位得道高僧，受世人擁護！
鞋兒破，帽兒破，身上的袈裟破！
你笑我，他笑我，一把扇兒多！
他人笑我太瘋癲，我笑他人看不穿！
楓雨香港
歷史上真的有濟公這個人嗎？
所以，濟公應該是一個虛構的文學形象。但是歷史上真的有一個和尚是濟公的原型。他就是南朝時期的寶誌和尚，歷經宋、齊、梁三個朝代，有很多關於他的神異傳說，被認為是觀音菩薩的化身。
寶誌和尚平日裡也是瘋瘋癲癲，百姓稱呼其為“ 志顛和尚”，又叫他“志公”。可能是後來人們把“志”喊成了“濟”，又把他所在的南朝宋，誤會成了南宋，並在此基礎上創作了濟顛和尚的種種傳說故事。
那麼濟公的原型寶誌和尚吃不吃肉，喝不喝酒呢？我認為很有可能是吃肉喝酒的。
第一，關於吃肉，很多人不知道，其實在原始佛教時期，僧人是可以吃肉的。
因為當時僧人們都是乞食為生，別人給什麼就吃什麼，不能挑剔。但是必須是吃三淨肉，什麼是三淨肉呢，就是說這個動物不是為你殺的，是別人自己吃，吃剩下了佈施給你，這個可以吃。如果吃了專門為你殺的肉，那就是殺生了。
但是佛教傳到中國以後，南朝梁武帝篤信佛教，下旨命令僧人不許吃肉，因為吃肉有違慈悲心。從此中國的僧人就不吃肉了。
第二，關於喝酒，這個確實是不能喝的。
釋迦牟尼給所有佛教信徒立了五戒，這五戒只要是皈依了佛教，哪怕不出家只是居士，也要遵守。
為什麼佛教不允許喝酒呢？因為人喝了酒以後，神魂顛倒，會胡作非為，甚至能作出殺人放火的事情。比如魯智深喝酒後，就大鬧五臺山，還把山門給拆了。
但是，中國南朝的時候，僧人們喝酒是比較常見的事情。因為梁武帝專門寫了一篇文章叫《斷酒肉文》，禁止僧人吃肉喝酒。在文章中，梁武帝痛心疾首地陳說了出家人飲酒的種種罪惡，可見在當時已經是一種很普遍的現象了，以至於引起了皇帝的重視。
所以，可以認為，濟公的原型寶誌和尚，是吃肉的，還很有可能喝酒。
然而，濟公故事的背景是南宋時期，此時中國僧人已經不許喝酒吃肉了。為什麼百姓要創造出濟公喝酒吃肉的故事呢？
我認為這是因為，佛教發展到後來，越來越衰敗了，佛教戒律也越來越鬆弛。很多僧人開始公然喝酒吃肉，不知修行。還有的僧人雖然仍持戒律，但也是借佛教斂財，完全不符合大乘佛教普度眾生的精神。其實直到現在，依然有這樣的情況存在。
所以明清時期出現了很多諷刺佛教和僧人的文學作品。在這種社會背景下，百姓們創造出了濟公的故事，濟公雖然喝酒吃肉，不守戒律，但是卻普度眾生，菩薩心腸，是一位真正的高僧。這樣的故事，豈不正是對那些假僧人的諷刺嗎？
