现代社会的共时性颠覆了历时性的价值
刘洪波湖北仙桃人。长江日报评论员，高级记者。
从传统到现代的演进，在时间生活上体现为从历法支配转向钟表支配。
人们在同一时间区段内进行的各种活动，构成了社会的共时性生活。这种共时性，过去靠历法协同，四季更替、逢年过节，成了共时性的基本节律，社会生活的展开，以农时和节庆为特征。这也就是说，传统社会的时间生活是由自然变化和文化习俗来控制的。
现在，人们的基本节律不再靠历法，某种程度上，现代社会已经把历法降到了时间生活的边缘位置，而把钟点上升到了主体地位，计时比计日要重要。整个社会都在按钟点来运转，按一天天来安排，这就相当于在基础部分把现实生活放置到了比习俗重要的位置，把变化放到了比承续更重要的位置。
钟点生活、现在体验、重在变化，开创了新的共时性。历法的淡化，某种程度上代表着历时性对人的弱化，人们的共时性增强了。历时性与地方性是连成一体的。人们在历时性之中，也就是在历史性之中，后面有传统，有习俗，这些在时间上具有深度的东西，空间上的展开是有限的。共时性削弱了时间的深度，人们在同一时间平面上同在，在这一平面上领受共同感，时间深度的降低，为时间生活的空间拓展创造了条件，由此，现代生活一定呈现为更为广大的气象，生活方式的全球化，或者说一种生活体验、生活方式很容易泛化到全球。极而言之，叫“世界是平的”。
但世界事实上仍然没有平坦，只是这种不平坦，不是体现为空间辽远所构成的差异，而是“发展”距离所构成的差异。“发展”，正是现在对时间深度的一种描述。发展水平，成了人们理解现实世界的一个普遍概念。
人们在空间上可能相距遥远，但发展水平一致，也可能相距咫尺，但九天九地。这使得远在天边的亲近和近在咫尺的冷漠，被构造出来。现代社会是超地理的，非地理的，它在共时性中体现历时性，而非在历时性中体现共时性。大家都生活在现在，但一部分人被视为生活在现代社会，一部分被视为生活在过去、古代。这就是说，一部分人的现在被取消了属于现代的资格。“征服西部”之所以被描述为一种对蛮荒状态的征服，而不被描述为对印第安人的消灭，内在的逻辑是认为印第安人不具有与之搏杀的力量，从而也就不具有存在的价值，不属于“现代”，因而也无权再占有现代资源，无权在现代立足。在被征服的土地上，白人策马而行，马跑到哪里，哪里就是领地，仿佛那里此前真是无主之地一般。
人们接受了一种“目的论”的意识形态，即人类世界的不同生活，是因为有的已经发展到了现代，有的还没有发展到现代，这是一种时间性沟壑、历史性差距。
现代社会的共时性颠覆了历时性的价值。一切经历了久远时间的，都被理解为需要整理入库、打包收藏。一个东西如果不能在共时性生活中成为交易的对象，它就不具有存在的意义。一件古董受到推重，在于它值很多钱，而不是它本身怎样。一座老房子是否值得保留，在于它能否成为景点或装饰，而不在它本身有什么价值。甚而至于人，一个历经世事的、有资历的人，很有可能被视为累赘。一种文化，也将因为其历史悠久而被视为过时，除非它被认为现世的“正脉”，一些人对古希腊罗马之外的悠久文化一概否定，不过是因为他们视古希腊罗马为现代欧美的祖考，现代欧美为古希腊罗马的嫡孙，而现代欧美模式则应当是一统天下的文明正果。
共时性的展开，带来了体验的丰富性，也对短暂性产生了新的认识。钟点与历法，就是时间上的短与长。钟点战胜历法，是短对长的胜利，是共时性对历时性的胜利。短暂不再被视为一种缺陷，而被视为及时、适应，甚至是某种东西具有娱悦性的必然。短暂才能使人娱悦，而久长则一定是冗长，一定是沉闷。小时段变成最重要的时间使用方式，快节奏变成越来越重要的节律，后面的支撑是一种对感觉的生理性顺应，体现了共时性的巨大威力。