===序 言===
《節選》：
我曾看到一本毛主席的勤務員李銀橋寫的書。有一天，毛主席對李銀橋說：“我們去看看佛教寺廟，好不好？”李銀橋說：“那有什麼看頭?都是一些迷信。”毛主席說：“片面片面，那是文化。”
“文化大革命”結束後，周建人先生寫信給我說：“文革”初期范文瀾先生向他說，自己正在補課，讀佛書。範老說，佛教在中國將近兩千年，對中國文化有那麼深厚的關係，不懂佛教，就不能懂得中國文化史。
1987年，我到四川一個佛教名勝地方看到被人貼迷信標語的事實，回來寫了一份報告，錢學森博士看見了，寫信給我說：“宗教是文化。”
這三個人，一是偉大的革命家，一是著名的歷史學家，一是當代的大科學家，所見相同，都承認佛教是文化。
---趙樸初
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問：什麼是“無我”？
答：“離有情義”、“依他起義”和“無動作義”，都是說明無我的道理的。“有情”的巴利語是“薩埵”（Satta），人和一切有情感的生物都叫做有情。婆羅門教和其他各派主張一切有情都有一個常住的（固定不變地存在的）、起主宰作用的自我（Atta，意義與“靈魂”相當）。緣起論則認為所謂“有情”，無非是種種物質和精神的要素的聚合體。從身體的組織來說，有情是由於地、水、火、風、空、識六大（六種元素）所構成的，依借前五大而有身體的機關及其作用－地為骨肉，水為血液，火為暖氣，風為呼吸，空為種種的空隙；依借後一大（識）而表現種種的精神活動。再從心理的要素來說，有情的組織分為色Rupa、受Vedana、想Sanna、行Sankhara、識(Vinnana)五蘊。蘊（Khandha）就是堆，把種種不同的現象分類，每類做為一堆，這就是蘊。簡單地解釋，“色”就是各種物質，眼、耳、鼻、舌、身五根（根就是人的感覺器官）和色、聲、香、味、觸五境（境就是感覺對象）等都屬於色。受、想、行、識四蘊包括重要的精神要素：受是感覺（感覺苦、樂或不苦不樂等）；想是印象（攝取事物的相貌，知道是青、黃、赤、白，是長、短、方、圓，是苦是樂等）；行是思維（思維是推動身心活動的力量，所以叫做行）；識是了別（對於所認識的物件，予以判斷和推理）。佛教根據以上兩方面的分析，說明有情不是固定的單一獨立體，而是種種要素的聚合體，而任何要素又是剎那剎那依緣而生滅著的，所以找不到一個固定的獨立的“有情”在支配著身心，也就是找不到“我”的存在。這便是無我的簡單解釋。
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問：請允許我插一句。照你所說佛教關於有情的組成要素的說法，它是不是二元論？
答：大體來說，佛教把組成有情的要素分為精神和物質兩類，兩者結合便是有情的成立。佛教對此有一個專門術語叫做“名色”。名，是精神的要素，即五蘊中受、想、行、識四蘊，也就是六大中的識大；色，就是地、水、火、風、空物質的要素。地水火風空諸要素，都不能單獨生起，而必須是互相結合變化的。簡單地說，“名色”就是身心合成的存在。從這方面看，有人說它是二元論；有人說它是一種平行論（即心理生理平行）；也有人說佛教認為精神物質諸要素都沒有獨立的單元，所以與二元論和平行論都有所不同。究竟應當怎樣看，可以研究，但是它不是唯物論則是明顯的。
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問：“無動作義”如何解釋？
答： “無動作義”，就是不承認因果之間有來去。緣起論者承認由因生果，而反對因變成果的說法。譬如以燈傳燈，是乙燈的火由甲燈焰生，而不是甲燈的火跑到乙燈去。根據這個道理，佛教雖然也講六道輪迴，但是不承認有個靈魂從這個有情的身體投入另一個有情的胎裡去。這個道理是從無我的教義引伸出來的，以後還可以談。
