沒有完美的時代，但總有接近完美的人格
賈似道《悅生隨抄》轉引劉壯輿《漫浪野錄》中有記載蘇東坡說過的這樣一句話：“吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞兒。眼前見天下無一個不好人。”這是一種赤子之心，也是一種大慈悲，大圓融，還是老子的“善者吾善之，不善者，吾亦善之”的天地道德之境，人活到這個層面，就會放下過往，無意得失，放下怨憂，濾除雜念，放下言語，不再分爭，此境下的人，自然自性明朗，天心月圓。
在《潮州韓文公廟碑》一文中，蘇東坡替韓愈寫道:
“孟子曰：‘我善養吾浩然之氣。’是氣也，寓於尋常之中，而塞乎天地之間。卒然遇之，則王、公失其貴，晉、楚失其富，良、平失其智，賁、育失其勇，儀、秦失其辨。是孰使之然哉？其必有不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不隨死而亡者矣！故在天為星辰，在地為河嶽，幽則為鬼神，而明則復為人。此理之常，無足怪者。”
一個人的氣質是永不消亡的，即使形體不在，他作為人的這氣味兒卻依然充斥於天地間，那種庸俗之人的庸俗氣自然容易被泯滅，而那種浩然澄明之人留下來的氣則是萬古不朽的。正是：有的活著，卻已經死了；有的人死了，卻依然活著。《世說新語》中也有一則小故事，——質道季雲：“廉頗。藺相如雖千載上死人，懍懍恆如有生氣。曹蜍、李志雖見在，厭厭如九泉下人。人皆如此，便可結繩而治，但恐狐狸貒貉啖盡。”（庾道季說：“廉頗和藺相如雖然是千年以上的古人，依舊正氣凜然，經常使人感到虎虎有生氣。曹蜍、李志雖然現在還活著，卻靈魂空虛得像墳墓裡的死人一樣。如果人人都像曹、李那樣，就可以回到結繩而治的原始時代去，只是恐怕野獸會把人都吃光。”）
人的氣就是人最真而明的本性，這東西天生就自帶，不是借來的，也不是學來的，而是靠養，養好了它，它就在，它自然讓你光芒萬丈，無畏前行；忽略了它，它就消失不見，沒有它，你就只剩下行屍走肉，你就純粹只是一個空皮囊。
“一點浩然氣，千秋快哉風”，蘇東坡也正因為善養此氣，才不知善而善，才“回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴”，才覺得“人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥”。
看到那種“蚊蚋睫中爭小利,蝸牛角上竊虛名”的人，蘇東坡也曾自嘆：“長恨此身非我有，何時忘卻營營”，但即使處於身不由己時，他依然保持著極度清醒的通透，並沒有被外在環境所困。他更是從沒有失去過內心的真我。
從“有高世之才，必有遺俗之累”的自知，到“休言萬事轉頭空，未轉頭時皆夢”的篤定 ， 從“合則留，不合則去”的決絕，到“心似已灰之木，身如不繫之舟”的了徹，從“此心安處是吾鄉”的信己，到“苟非吾之所有，雖一毫而莫取”的全己，從“卒然臨之而不驚，無故加之而不怒”的大勇，到“竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生”的從容，從“驚起卻回頭，有恨無人省。揀盡寒枝不肯棲，寂寞沙洲冷”的堅決不自降其格，到“一任秋霜換鬢毛，本來面目長如故”的不改初心，從“自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也”的出入自由，到“守道而忘勢，行義而忘利，修德而忘名”的內聖外王，我想，無論時代背景如何惡劣，不管世事風雲怎樣變幻，蘇東坡也永遠都是那個蘇東坡，——那個可愛，又可敬的蘇東坡，這不是外界決定的，而是他骨子裡那內實，坦蕩，無畏，足信，獨立而鮮明的人格決定的。
