一般平衡論認為，人性是“自然我+當然我+超然我”的三我一體。“三我”是人性的充分必要因素。“三我”是系統屬性，存在模式是“我”的生態環境。
✦ “自然我”無智無慾，屬第一存在模式“存在智慧→求存求在”的牠——為求生存自然而然求平衡——順其自然+符合天道——天道自然；
✦ “當然我”有智有欲，屬第二存在模式“剩餘智慧→求名求利”的他——為求名利當然而然反平衡——悖其自然+有悖天道——人道當然；
✦ “超然我”大智無慾，屬第三存在模式“剩餘智慧→求存求活”的怹——為求存在超然而然求平衡——道法自然+師法天道——聖道超然。
人性由“三我”結構決定，在不同時空和條件下，“三我”的結構是動態的，其中比重最大和排序最前的那個“我”主導著個人價值取向和行為。
從人性上看——分求存求活與求名求利
人與動物的本質區別在於有沒有剩餘智慧，人與人的本質區別在於有多少剩餘智慧，以及如何運用剩餘智慧——用於求生存還是求名利？用於求平衡還是反平衡？也就是說，人與人之間的區別在於生存模式不同，即自然我、當然我、超然我三者所佔的比例不一樣，先後秩序不一樣。而對名利的態度正是一面看人性的照妖鏡，是人是鬼？在名利面前必會露出真面貌。
人之所以是人，正是因為人的“三我一體”，缺一就不可稱為人。世界上不存在100%的自然我、當然我或超然我。100%的“自然我”不是人，而是屬於動物；100%的“當然我”不是人，而應叫妖怪；100%的“超然我”也不是人，而要叫神仙。凡人就有肉體凡胎，血肉之軀就是“自然我”。同樣，“三我”不能等於0，“自然我”等於0是死人，“當然我”等於0是天使，“超然我”等於0是魔鬼。
“三我”的優先秩序決定成為那個“我”：“自然我”優先且只知求生存，而不知名利；“當然我”優先求名利，且忘了生存；“超然我”優先求更多人更好地生存。唯有“當然我”的人性才叫做貪婪，“自然我”僅僅是貪生而已。貪財怕死是天性。“自然我”就好比動物，“當然我”則猶如魔鬼，“超然我”好比“天使”。所以說，人性是天性+魔性+佛性的三性一體。
人性源自於天性，“自然我”同於天性，“當然我”異於天性，“超然我”迴歸天性。人與人之間的區別在於“三我”結構不同，在不同的時空和條件下表現出不同的“我”。“自然我”表現為人性中原始、真樸和本能的一面，“當然我”表現為人性中弱點、原罪和醜惡的一面，“超然我”表現為人性中高尚、偉大和完美的一面，所以要“一分為三”地看一個人。
天道自然，人道當然，聖道超然；物性自然，人性當然，神性超然；自然客觀，當然主觀，超然中觀。“自然我”中的“自然”是客觀規律，總是順其自然求平衡；“當然我”中的“當然”是主觀慾望，總是悖其自然反平衡；“超然我”中的“超然”就是中觀神聖，總是道法自然迴歸平衡。人性是天道+人道+聖道的三道一體，也是客觀+主觀+中觀的三觀一體。
從智慧上看——分無智無慾、有智有欲和大智無慾
“自然我”無智無慾，遵循“生存智慧→求存求活” 存在模式，總是自然而然趨於平衡；“當然我”有智有欲，遵循“剩餘智慧→求名求利”存在模式，總是當然而然不平衡；“超然我”大智無慾，遵循第三存在模式，總是呈心理、生理平衡，總是與社會、與自然平衡的和諧狀態。當然我：計自已利+求當下名；超然我：計天下利+求萬世名。超然我是達道的智慧，就如同佛陀講的般若。
人類與另類區別的本質標誌是有沒有剩餘智慧，而人與人之間區別的本質標誌是如何使用剩餘智慧。剩餘智慧執於求名求利就是“當然我”，用於求存求活就是“超然我”。“我”自然質樸才可愛，愈“自然我”愈可愛；“我”為名利所累著實可惡，愈“當然我”愈可惡；“我”超然名利才可敬，愈“超然我”愈可敬。“當然我”只是小聰明，“超然我”才是大智慧。
漢語的“心”字不僅指人的大腦、智慧…更是人之三觀、思維模式。人性也是三心一體：自然我的血肉之心+當然我的人慾之心+超然我的天道之心。血肉之心是人的生存智慧，人慾之心是剩餘智慧用於求名求利，天道之心是人的剩餘智慧用於求存求活。天道之心相當於陽明講的“心即理”之良心良知。在人這個臭皮囊裡裝著什麼“心”：是人慾之心→負能量多，還是天道之心→正能量多？修心就是一個化負能量為正能量的過程。個人之價值=正能量-負能量。
從質樸上看——由“樸”到遠離樸，再到迴歸樸的過程
人生有三重境界：一是自然我，無智無慾+質樸無瑕+物性自然——為人生的第一重境界——適其自然+天道無為；二是當然我，有智有欲+遠離質樸+人性當然——為人生第二重境界——悖其自然+人道有為；三是超然我，大智無慾+迴歸於樸+神性超然——為人生的第三重境界——順其自然+聖道為無為。人生和人性是這三重境界的複合體，個體在不同的時間和空間會有不同的境界組合。
“自然我”無智無慾，自然質樸，潔白無瑕，不知名利為何物，所以“看山是山，看水是水”。“當然我”有智有欲，遠離樸，利慾薰心，紅塵矇眼，只見名利，所以“看山不是山，看水不是水”。“超然我”大智無慾，迴歸於樸，雖在滾滾紅塵中，卻超塵拔俗，返樸歸真，所以“看山還是山，看水還是水”。
馮友蘭根據人對宇宙人生的覺解不同，由低到高把人生境界分為四種等級：自然境界↗功利境界↗道德境界↗天地境界。馮友蘭說的自然境界就相當於“自然我”境界，功利境界就相當於“當然我”境界，道德境界接近於“超然我”境界，而天地境界應相當於“超然我”境界。人生應當是三重境界的“三我一體”，而不是由低到高的獨立存在。
人性如用一個字來概括：“自然我”為一“樸”字，無智無慾謂之樸；“當然我”為一“貪”字，樸者不貪，貪者不樸，遠離樸者必貪；“超然我”為一“慈”或“明”字，剩餘智慧用於眾生之生存才是大慈大仁，由樸到慈、超然於小我才是人生的大聰明。人因“樸”而可愛，因“貪”而可惡，因“慈”而偉大。人生總是從樸到貪，又從貪到慈的過程。人性也是“樸+貪+慈”的三我一體。
從目標上看——分生存目標和名利目標
“自然我”以生存為中心，“當然我”以名利為中心，“超然我”以人民為中心。“自然我”以求存求活為自然目標，個體活著就是成功，最低目標和最高目標都是為了生存。“自然我”為了生存而競爭，生存競爭的焦點是領地、食物和交配權。“當然我”為了名利而爭鬥，以自身名利最大化為目標，佔有很多名利才是成功，目標是保住既得名利，爭奪更多名利。
“自然我”僅為生存而求生存——自然平衡，“當然我”則為名利而求名利——破壞平衡，而“超然我”是為生存而求名利——維護平衡。“超然我”求名利而超然於名利，求生存而超然於生存，超然於自我。“超然我”雖也以求存求活為目標，但要群體活得更好才算成功，以整體利益最大化（當然我以個人利益最大化）。超出“自然我”需求謂之貪婪，超然“當然我”貪婪謂之境界。
“超然我”求生存不同於“自然我”之處：“超然我”為“大我”生存，而“自然我”僅為“小我”生存。“超然我”求名利不同於“當然我”之處：“超然我”為“大我”生存而求名利，而“當然我”僅為“小我”名利而求名利。“當然我”與“超然我”，它們是“道不同，不相為謀”：一個剩餘智慧用於求名求利——求名利反平衡，一個剩餘智慧用於求存求活——求生存求平衡。
人的生存目標包括“健康+快樂+自由”。“自然我”僅有生理上的健康，“當然我”心態不平衡而沒有健康，只有“超然我”才有真正的身心健康。“自然我”不知什麼是快樂，“當然我”為求名求利而失去了快樂，只有“超然我”才有真正的快樂。“自然我”為生存所迫而沒有自由，“當然我”為名利所役而失去自由，只有“超然我”才有真正的自由。超然我之生存=健康×快樂×自由=平衡。
從人生上看——在不同時期、不同環境下顯現不同的“我”
初生嬰兒近似100%的“自然我”，慈母對子女往往近似100%的“超然我”，而成年人有很大比重的“當然我”。所以，新生嬰兒只有求存求活行為，而成年人都有求名求利行為。自然我求自然，對稱於地球；當然我想當然，對稱於他人；超然我超時空，對稱於宇宙。自然我屬天性，當然我悖天性，超然我順天性。
對於平衡之道及求存求活，“自然我”生而知之，“超然我”學而知之，“當然我”困而學之，人如“困而不學”則永遠是個“當然我”。人生在不同的年齡、不同的場合，所持的自然我、當然我、超然我三者的比重是變化的。渡“當然我”到“超然我”的關鍵在學在悟在修煉，不修不學，不可救藥。
三我一體的“三我”結構，似本論的上中下的三篇結構。“自然我”相似於上篇天道自衡；“當然我”正是中篇人道失衡所研究的對象；“超然我”相當於下篇人法自然。天之道，自然我；人之道，當然我；聖人之道，超然我。人性也是“生存之道+名利之道+平衡之道”的三道一體。
從生死上看——名利與生死是人生最難修的兩門課
“自然我”為求存求活向生而生；“當然我”為求名求利向死而死；“超然我”為眾生之生向死而生。生老病死，眾生平等；功名富貴，哪來平等？自然我為自己而活，當然我為名利而活，超然我為眾生而活。所有修行只是把“我”調回求存求活狀態，以激活生命中的原始本能。
宇宙人生都是一個平衡過程：宇宙是一個以奇點為終始，“質量+能量+時間+空間”四維一體的平衡過程；人生是一個以生死為始終，“自然我+當然我+超然我”三我一體的平衡過程。本論最有意思的就是奇點玄子和三我一體兩個理論，前者用於解釋死人，後者用於解釋活人。
人之生是偶然之偶然——人身難得；死是必然之偶然——生命苦短。人之命是必然之必然——命雖註定；運是偶然之必然——運由己造。人就活在偶然與必然之間，有偶然才抱有希望，知必然才知道放下。
從善惡上看——只有求名求利才分善惡
“自然我”是一個活人，一切為了生存而鬥爭——為了活著而求活著，為活命不分善惡。“當然我”表現為人惡的一面，一切為了名利而爭鬥——為了“小我”的名利而求名利，自我優先+名利第一，為自身名利最大化而昧背良知。
“超然我”表現為人善的一面，本心充滿良知，他人優先+生存第一，為了眾生之生而鬥爭——為了眾人活好而求名利。每一個人都是“活人（生物我）+惡人（名利我）+善人（道德我）”的三我一體。
對於資源，用於滿足“自然我”需求（小我生存）無所謂善惡；用於滿足“當然我”需求（小我名利）是惡；用於滿足“超然我”需求（大我生存）是善。個人平衡三字：自然我的“樸”+ 當然我的“度”+ 超然我的“給”。 人生價值與超然我成正比，與當然我成反比。
從行為上看——源自“三我”內在不平衡的輸出
“自然我”因內在生理不平衡而輸出求存求活——自然而然地自平衡行為。“當然我”因剩餘智慧及貪婪所導致的內在不平衡，而輸出求名求利——當然而然地反平衡行為。“超然我”因剩餘智慧及本能所導致的內在不平衡，而輸出為了眾人或他人更好地生存——超然而然地求平衡行為。
個人行為是“我”用智慧在環境中獲得資源來滿足需求：“自然我”求存求活=生存智慧×自然環境×自然資源；“當然我”求名求利=剩餘智慧×名利環境×名利資源；“超然我”求存求活=剩餘智慧×生存環境×生存資源。資源→自然我→能量；生存資源→當然我→負能量；生存資源→超然我→正能量。
質能+時空+信息→人（系統）→思維+語言+行為。一個人價值在於他輸出什麼。“自然我”的求存在行為順其自然所輸出的是自然能量；“當然我”的求名利行為總是釋放反平衡的負能量；“超然我”的求平衡行為總會輸出有利於平衡的正能量。用寶貴資源製造負能量是“當然我”的最大特徵之一。
從環境上看——三我之間在一定條件和環境下相互轉化
人是環境的產物，其行為受所在自然和社會環境的影響，而存在模式是“我”的存在環境。人在第一存在模式下會表現出“自然我”，重在與自然平衡；在第二存在模式下會表現出“當然我”，重在與他人平衡；而在第三存在模式下則會表現出“超然我”，重在內心平衡。人性也是動物性+社會性+超越性的統一。
一部分平日很平常的人，在大災大難、生死攸關的極端環境下，往往就會自然地表現出“超然我”。平時看上去同樣的“我”們，在關鍵時刻卻會表現出不同的“我”。一個在名利場上的“當然我”，在家庭環境下往往就是一個“超然我”。同樣，在瘋狂的年代和環境下，也可使人變成一個瘋子。
