前天發了一篇名為《上海話中幾個難釋詞語之評說》一文，在該文中的“野狐禪"詞目中，本人竟妄加猜測，胡亂說道：“不知什麼時侯起，也不知為什麼上海人把野狐禪叫做野狐彈。"其實這是本人才疏學淺，沒花功夫細究所得出的結論。上海人叫得沒錯，野狐彈其實該寫作野狐撣，這是最近幾天臨近春節了，本人從撣塵這個詞中感悟到的。以往在沒有吸塵器的年代，臨近春節的時節裡，上海家家戶戶人家都要來個撣塵這個規定程序。撣塵是個很隆重的春節前的打掃屋子項目，那麼用什麼用具來打掃呢，幾乎肯定的是家家戶戶都用同一種用具——雞毛撣子。現在還有用羊毛或別的毛製作的用具，但以前卻只用雞毛做的撣子撣塵，用其它毛做撣子可以嗎？當然可以，但雞毛在中國的文化裡寓含著更豐富的內涵。
早在4000年前的夏代，有個叫少康的人，偶然看見一隻受傷的野雞拖著身子向前爬，爬過之處的灰塵少了許多。他想，這一定是雞毛的作用，於是抓來幾隻野雞拔下毛來製成了第一把雞毛撣子。
雄雞不僅能打鳴報時，而且羽毛漂亮，還被人們當做吉祥物用於辟邪，自古就被人們喜愛。《花鏡》稱“雄雞角勝，目能辟邪”，人們在祭祀的時候總少不了雄雞，表示用最好的禮物貢獻給先祖及神靈，用帶血的雞毛貼在門上，以驅趕不祥之物，保來年平安吉祥、風調雨順、萬事大吉。因為雄雞有這些美好的含義，用雞毛製成的羽毛撣子也就含有了同樣的意義。所以，人們之所以喜用雞毛撣子而不用其它毛製作撣子，最主要的是它有辟邪的寓意。過年了，用雞毛撣撣一撣，家裡就喜慶。好了，如果用野狐毛製作撣子讓你打掃屋子房間，你敢用嗎？野狐毛也漂亮，甚至比公雞毛更妖豔，還更容易吸灰，但從古到今沒人敢用也沒人敢用這毛做撣子。為什麼呢？因為野狐從古代起就被文人視作邪惡的化身。
明代大藝術家董其昌說到畫道時，提出"尊南貶北"的主張，認為北派山水僅靠功力而不是靠"氣韻"勝，並將北派斥之為"野狐禪"之後，海內翕然從之。清初大儒家王船山視《詩經》風雅傳統為美育教化傳統，指其為是"怨而不怒，哀而不傷”的溫柔敦厚之旨，包括《詩經》四言詩的體式和語言的運用。不僅如此，船山還往往以此為標杆來評價、考量後世的作家和作品。他把風雅傳統視為一種模式、一種風範，要求以後的詩人亦步亦趨，循規蹈矩，稍有溢出，即指為有悖風雅，是"魔氣"，是"禪迷“，是“野狐禪”。從同治六年間起，北京、天津兩地京劇藝人大批赴上海演出，上海逐漸成為中國南方的京劇藝術中心。京劇初入上海，旋即風靡全城，"滬人初見，趨之若狂"。短短30年，京劇在上海的發展形成南派京劇的藝術特點：表演動作身段誇張、強烈；唱工靈活、流暢，適應上海觀眾的欣賞要求和趣味；追求戲劇的情節性和趣味性；舞臺佈景運用近代科技，追求新奇。但這種南派京戲受到了一些人士的強烈貶斥，稱之為"外江派"、"野狐禪"。由是可見，野狐禪是極為被人有鄙視的，並被視為是極不吉祥的物件。
很顯然用野狐毛去制撣子根本就不可能，製出了也沒人買沒人用。人們原本圖興旺吉利去撣塵，寓意除舊迎新，來年興旺，怎會去拿寓意不吉利之物去撣塵呢？所以可以這麼說，野狐撣從古至今是沒有的，也沒人做過。讓別人比喻作野狐撣，也意味著是極為受人鄙視的人或事件，且這物件是從不存在的，想象中的野狐撣就是用來比喻貶人罵人的。
撣塵
雞毛撣子
野狐，被有人視為不吉祥
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