〈信心銘〉（一）
至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二見不住，慎勿追尋。才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。能隨境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬象。不見精麤，寧有偏黨。大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。任性合道，逍遙絕惱。繫念乖真，昏沉不好。不好勞神，何用疏親。欲趣一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良由斟酌。夢幻空花，何勞把捉。得失是非，一時放卻。眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣。萬法齊觀，歸復自然。泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。究竟窮極，不存軌則。契心平等，所作俱息。狐疑盡淨，正信調直。一切不留，無可記憶。虛明自照，不勞心力。非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。無在不在，十方目前。極小同大，妄絕境界。極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如此，必不須守。一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。
僧璨大師〈信心銘〉
〈信心銘〉的作者是禪宗三祖僧璨大師。祖師修行契悟了心法，能說、能做、能修、能證！這篇〈信心銘〉就是僧璨大師把所契悟的心法留傳給後世，作為見證。 佛法以信為根本，所謂「信為道源功德母，長養一切諸善根」，無論世間法、出世間法，都要靠一個信心。如果沒有信心，不論是學問、事業、功德、道業……做什麼事情都不能有所成就。 「信」字，由「人」和「言」組成，也就是「人言為信」。我們發自內心所講的話，動之於心，發之於口，所以「信」非常重要。 有很多人在競選總統、選市長、選議員時，一定會說自己有能力當總統、當市長、當議員，希望大家一定要選他，這也是一種信心。假使沒有信心，自己都不相信自己，怎麼能使別人相信自己？ 古代季布一諾千金，完全靠一句話就能建立信用。到了現代，人心不古，人與人之間彼此互不信任，因為不相信對方的話，所以凡事要訂契約；訂了契約還不算，還要請律師、法院公證；就算已經到法院公證，最後可能還是會耍賴違約、產生種種糾紛，這都是沒有信用所造成的結果。所以信用對於我們做人做事影響很大，非常重要。 「信」對於修行學佛也很重要。修行要信什麼？信事、信理，信因、信果。相信有三世因果，就是信因、信果。現在種惡因，將來一定受惡報；現在種善因，將來一定受善報。現在修頓悟法門，將來一定明心見性、見性成佛。相信菩提、涅槃，相信人人都有佛性，相信佛菩薩、歷代祖師，就是因為對佛法信心深厚而成道證果。相信聲聞、緣覺聖者修四諦、十二因緣成道證果，自己依著這些道理修行，一定也能成道證果……。這些都是信，看自己的信心達到什麼程度？信到百分之百，就能與理相應。假使這些道理我們都不相信，修行也很難落實，就會與道當面錯過。 檢討反省自己到底信什麼？例如相信「人人都有佛性」，但究竟佛性在哪裡？自己要去了解，不能含糊；假使含糊了，就成了迷信、無中生有的信。所以，要時時刻刻檢視自己信什麼理？對於所信的理是否瞭解？ 佛法提到「信滿成佛」，凡夫因為信的不深，所以無法成道，因此才需要透過聽經聞法，來增長信心。佛法有事有理，聽經聞法，從理上來契悟這念心，這是理入；有些人信事，就是從事上來入。什麼是信事？信一切聲聞、緣覺、菩薩、佛有大神通，這就是信事；信「人有誠心，佛有感應」；信種善因、得善果，可以增長福報；信禮佛懺悔，能消除業障，這些都是從事上來信。 假使連事上的信都做不到，理上的信就更不容易。事和理是相通的，檢討看看自己是信事、還是信理？相信外境、還是相信自己？有些人相信外在的三寶有大慈悲、大功德，同時也相信自心具足三寶的功德，這是相信外在有三寶、自己靈知靈覺這念心也有三寶。但也有些人只相信外面的境界，而不相信自己，例如有人只相信有西方極樂世界，但不相信自己能成就道業；還有些人只相信自己能成佛，而不相信外面有佛菩薩……。對於所信的理，知見觀念如果錯誤，沒有正確的信，事上所行就會偏差，修行就會走遠路、走錯路。所以修行要建立正知見，產生正信，找到正確的路，才能成就道業。 相信人人都有佛性、人人都能成道，相信心即是道、心即是佛、心即是法、心即是僧，相信這個理，就是「頓悟自心，直了成佛」的法門。修行就是要相信這念心性！透過研究〈信心銘〉，就能夠產生正確的信心。「銘」，是一種文體，是指刻在器物或石碑上，警惕自己或讚頌他人的文字。《大學》記載：「湯之盤銘曰：『苟日新，日日新，又日新。』」成湯把一個很好的道理刻在盤上，稱之為「盤銘」。後來的人把銘寫在紙上，或刻在桌上，時時刻刻提醒自己，就稱為座右銘。〈信心銘〉就是僧璨大師透過文字闡述，讓大眾閱覽瞭解、領悟，增長信心，藉此因緣契悟當下這念心。對於銘文理解、落實，時時刻刻不忘，自然而然就能生信，所以稱之為〈信心銘〉。
（二）信，有深、有淺，也有層次上的差別。三十七助道品當中有五根：信根、進根、念根、定根、慧根。透過對佛法的薰脩、磨鏈，這個信就會慢慢生根，稱之為「信根」。具足信根，無論生活中遇到什麼境界，都動搖不了修行的意志，這就是信生根了。如果信沒有生根，只要遇到一點挫折、傷害，就會心灰意冷。外面的境界一折騰，就唉聲嘆氣，心生怨嘆，乃至於退失菩提心，就證明自己的信心還是不夠。 具足信心來修行，無論做什麼事都會甘之如飴，絕對不會怨嘆。有了信心，就會產生力量；有了力量，做什麼事情都不會退轉。因為信心具足，就會產生智慧，對於每件事都能從正面來看，絕對不會往負面的角度思考。遇到境界，知道是在考驗、磨鏈、成就自己，發自內心感謝這個境界的考驗、磨鏈、成就，達到這個程度信就生根了。由此可知，信對修行非常重要！ 要產生信心就要發大願，淨土宗所講的「信、願、行」，是往生淨土的三資糧，我們修行也一樣要有「信、願、行」。「心淨佛土淨」心清淨就是淨土，要達到心清淨的境界，就是要信、要願、要行！信人人本具佛性、信人人都能成佛，信因、信果，信事、信理，信「頓悟自心，直了成佛」，這就是信！ 除了「信」，還要有「願」，發願要成正覺，時時刻刻都要保持覺性，要把這個信、願落實在日常生活中，從因至果、從事至理去實踐，要有這個願心。所以，有了信心還不夠，還要有願心，即便這生成不了正覺，來世也要成正覺。 有了這個願，只是一個希望，進一步還要「行」，要在日常生活中磨鏈自己，時時刻刻迴光返照、安住正念，無論順境、逆境，都是在考驗、成就我們，這就是「行」。行，有深、有淺；有事行、也有理行，兩者都做到了，就是事理一如。如果目前還沒辦法達到這個境界，表示信還沒有生根，那麼透過僧璨祖師的〈信心銘〉，就可以增長信心，有所契悟。 〈信心銘〉就像永嘉大師〈證道歌〉一樣，很簡單、很明白。這是祖師的慈悲，恐怕大家記不住，所以編成頌、編成銘，方便大家誦唸；透過押韻的文字，這樣就容易記下來，目的是在這裡。 「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。」 「道」，有小道、有大道，乃至於外在的邪道、外道、旁門左道……這些都不是至道。以佛法而言，聲聞道、緣覺道、菩薩道是聖道；如果就無上乘來講，甚至聲聞、緣覺、菩薩也不是至道。至道是什麼呢？清淨法身才是至道。 佛有三身：法身、報身、化身。清淨法身，就是佛。這個佛不是指具有三十二相、八十種好的化身佛，而是指我們當下這念心，這個清淨法身才是至道，才是最高的；是至真、至善、至美、至聖的境界。除了這個道，其他的道都不是至道，唯有這一念菩提心，才是至道。 大家都想求佛道，佛在哪裡？有些人認為佛在西方極樂世界，要到西方去見佛、去成佛。然而求生西方只是方便道，已經轉了彎、拐了角，這就不是至道。〈信心銘〉所說的至道，不轉彎、不拐角，直截了當！不是聲聞道、不是緣覺道，也不是菩薩道，而是至高無上的道，是「心即是佛」這個道；是清淨法身佛、菩提自性這個道。 所謂「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，簡而言之，菩提心就是至道。要想悟到這個至道，「無難」，並不是很困難。一般人不瞭解，以為佛道不可思、不可議，認為這個道很高，彷佛遙不可及，實在很困難！祖師在這裡告訴我們「至道無難」，人人都有佛性，所以人人都能成佛。佛是什麼？佛不離心。人人都有心，心即是佛，「凡有心者皆當作佛」沒有哪個人沒有心，因此要成就佛道，並不是很困難的事。但是，這念心如果起了分別、取捨、憎愛，落入兩邊，就很難了。《六祖壇經》雲：「離道別覓道，終身不見道。」迷失了自心，卻拚命去外面尋找，就像在太陽底下找影子，即使找到了，也不是真正的道。 佛就是至道。每個人都想開悟，都想明心見性、見性成佛，過去有古德開悟時說：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。」悟到這個道了，隨拈一法都是道，所以實在不難。既然不困難，為什麼修行的人很多，悟道的人卻很少？悟了道之後，成道的人更少！所以我們要更進一步分析、瞭解當中原因何在？ 「唯嫌揀擇」。要契悟不可思、不可議這念心、契悟菩提心，首先這念心要不揀擇、不起分別。所謂「狂心頓歇，歇即菩提！」凡夫的心，想東想西，念頭來來去去，不知道止歇，就是因為有所揀擇。所以修行最重要的是把分別、揀擇的執著拋掉，不要去分別哪個是正、哪個是邪？哪個是大、哪個是小？只有當下這念心，一念不生。這樣做，並非要不辨正邪、是非不分。而是一般人一想到正邪，心就在分別、計較、攀緣；想現在、想過去、想未來，無論想到什麼，都是攀緣。想到好事、善事，是好的攀緣；想到壞事，是壞的攀緣。想到求道，起了一念求道的心，又攀緣在道上。這念心攀緣在道上，這還是一個方便，只是靠在一處好的境界，還是有分別取捨，並不是真正的道；所以「唯嫌揀擇」是就至道來說，而非方便道。 「但莫憎愛」。只要當下這念心不落兩邊。什麼是兩邊？一個是憎、一個是愛；一個是取、一個是舍。愛就是取，憎就是舍。其實不只是愛憎，而是隻要有所取捨都是落入兩邊。日常生活中，一般人時時都在愛憎取捨當中。看到不如意的事情就討厭，這是憎；看到好的事情就喜歡，乃至於念念不忘，這就是愛。對於每件事物、每個人……都是如此。跟某個人很有緣，慢慢就產生愛染執著；相反地，跟某個人話不投機，愈看愈不順眼，就生憎恨。有了憎、愛，因為這念心已經落入兩邊，心不平等，不但與道不相應，連做人做事都會有問題。
（三）所謂「慈起無緣，悲運同體」，如果沒有平等心，就沒有慈悲心。有些人認為：「父母就是要愛子女，丈夫就是要愛太太，而佛法卻不講愛，那人就像木頭一樣了！」這就是不瞭解佛法所產生的誤解。佛法當中很少提到「愛」，因為愛是狹義的、有條件的；而佛法所說的仁愛、慈愛，是把小我的愛提升為大愛，變成慈悲心、平等心。儒家說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」，把別人的父母當成自己的父母一樣恭敬對待，這就是平等心。一般人只愛自己的子女，不愛別人的子女，這種愛就有所偏私。所以要把心量放開、擴大，「佛觀眾生如一子」，在佛的眼中，所有的眾生都是一樣、平等，這樣就把小我的愛提升為慈悲心。「無緣大慈，同體大悲」這就是菩薩、如來佛的心境。 要把憎愛的心變成慈悲心、平等心，心中無愛也無憎，不執著任何一個人，也不討厭任何一個人。所謂「未成佛道，先結人緣」，看到有善根的人，希望他早日成道、成佛；看到沒有善根的人，我們跟他結個人緣、結個善緣。佛經中記載，佛陀說法時，聽法的大眾什麼眾生都有，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，還有天人、阿修羅、人非人等。無論是誰都可以來聽經聞法，這就是「是法平等」。 一般人愛自己的子女，是指現在世的子女；但我們過去世、未來世也都有子女，從這個角度觀察，確確實實要心行平等，才能夠普度眾生、得到解脫。這念心，心行平等，無有憎愛，才能夠達到淨土的世界。 世間法都是相對的，不是絕對，既然相對，就落入兩邊。心當中有妄想、執著，無法把事情看清楚，就會產生憎愛、取捨。看到好的就愛，看到不好的就憎。於我可意的事、可意的人我就愛；於我不可意的人、不可意的事我就憎。可意、不可意，有沒有一個標準？沒有！完全是自己主觀意識的分別、判斷。既然是主觀意識，就沒有客觀性，所以憎、愛都是虛妄、執著的境界。從這念清淨心來看，憎、愛就是一種煩惱。 為什麼不能生愛？古德說：「玩人喪德，玩物喪志。」無論愛人、愛物，都是煩惱。什麼是「玩人喪德」？你愛這個人，就失去了德行，因為愛是愚痴的。無論愛男性、愛女性，愛對方的形象、才華、聲音……乃至於皮膚的顏色、身材肥瘦，只要起一念愛著，心當中就不得自在。念頭一動，身體馬上就起了黑暗的變化。 男女欲愛、色愛的心念一起，慾火就上身，身上發熱、發燒，起初還不覺得，等到這個慾火愈來愈大，最後慾火燒身，失去了智慧心、平等心，失去了定力，就造了惡業，亂倫、強姦，乃至於犯手淫……。有了這些過失，哪裡還有什麼道？這個心已經造了惡業，黑洞洞的，墮入地獄、畜生、餓鬼的境界，連人格、人身都難保，哪裡還能與道相應？所以菩薩視淫慾如避火坑，因為欲愛、色愛是生死的根本，無論是禪、淨、密、律，都提到欲愛、色愛障礙道業，是最可怖的。 什麼是「玩物喪志」？一個人如果貪愛外物，就會喪失道志、道心，落入最粗俗的境界。例如有些人喜歡花草、古董、環境、錢財……貪戀這些就得不到解脫。佛法所說的不愛外物，並不是不要它，而是不要貪著。把外在的財、物，作為弘揚佛法的方便，用來莊嚴道場，這樣就沒有過失。 為什麼不能生憎？生了憎恨心，就失去了慈悲心，就是修羅境界。《梁皇寶懺》裡提到，皇后郗氏看到宮裡漂亮的妃子，產生了嫉妒、憎恨，恐怕皇帝寵愛這些妃子、宮女，便不愛她了，於是用種種方法把妃子、宮女毒死，最後因為這些惡業墮入蟒蛇身，到畜生道受罪。這都是因為憎心造成的惡業。所以，時時刻刻都要調整、檢討這念心。檢討自己有沒有憎愛？有，馬上檢討反省，就要息滅。心中真正無憎無愛、無取無舍，就能遠離相對，達到絕對的境界。這念心沒有憎愛，就能從凡夫提升為菩薩。 「洞然明白」。明白什麼？明白當下這個心就是菩提心、當下這個心就是道。這個道不是聲聞道、緣覺道，也不是菩薩道。因為菩薩道是分證正覺，還在分證當中，還是有取、有舍，有次第。聲聞、緣覺證到偏空，入偏空涅槃，有出有入還是在兩邊。這裡所說的不是偏空，也不屬於分證，而是至道，沒有取捨、沒有次第，不著空有兩邊。 「兩邊」的範圍包括得很廣，例如明與暗：我們看到光明很高興，這是愛；忽然一下燈滅了，黑洞洞的，就產生憎。所以，明暗、動靜、內外、遠近，一切善惡、是非、美醜……都屬於兩邊。有兩邊就有分別、憎愛、取捨。 如果心中沒有憎、愛這些粗的煩惱，不落兩邊，但是坐在這裡卻昏沉、打瞌睡，迷迷糊糊，或是覺得無聊，這也不是道。因此，悟到這念心不落兩邊、不生憎愛取捨，還要清楚明白、站得住、站得長，這念心就是中道實相，這就是至道，就是最高的道。 所謂「佛佛道同」，諸佛契悟至道，所講出來的心法都是一樣的，所謂「燈燈相傳，光光相照」，你悟到這個境界、我也悟到這個境界，心與心就能相應。 「洞然明白」，忽然一下洞徹朗然。「洞然」是一個形容詞，忽然一下洞徹、瞭解，看到外面無量無邊的世界，無論什麼東西都能看得清清楚楚。好比前面是一道牆壁，如果沒有洞，就看不到外面；如果牆上有洞，一看出去，就什麼都能看見。 眾生的心時時刻刻都在揀擇、憎愛當中，有了執著就有掛礙，執著兩邊，這個心就是黑洞洞的。我們的心若能不住兩邊，就能大放光明，什麼事情都了達無礙。當下這念心無遠弗屆、無有邊際、沒有形象，就能明白至道。不但明白，而且契悟，在這個至道上，至道就是你、你就是至道，就是這一條路、就是這一個理，這是一個絕對的境界。所以說「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白」。（待續）
