（第一百四十七段）#四種決定清淨明誨章#二
【阿難！又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其，生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼、中品則為飛行夜叉諸鬼帥等、下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘，食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸溼，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子！汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。
如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界。汝教世人，修三摩地，次斷殺生。是名如來，先佛世尊，第二決定，清淨明誨。是故阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於岐路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生，血肉充食。若諸比丘，不服東方：絲、棉、絹、帛。及是此土：靴、履、裘、毳，乳酪、醍醐。如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身，身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。】
佛說：阿難！又說諸多世界的六道眾生，如果他們的心不起殺害一切生命的念頭，就不會在生死中不斷的輪迴了。你修行正覺三昧，是為了出離六塵煩勞，如果殺心不除，這充滿煩惱和痛苦的塵世間是出離不了的，因殺人償命、欠債還錢，是天經地義的，這種償命還錢，相互轉換的輪迴，是永恆不變的因果定律。即使你有很多的智慧，禪定也現前了，如果不斷除殺生貪口欲的行為，就會失去慈悲心，人無慈悲，必以惡鬼邪神為伍，一定會落入鬼神道。
修行上品者，死後投生為“大力鬼”，“大力鬼”是古傳說中的個一國王、名叫大力。他樂善好施，助人為樂，只要有人找他要東西，要什麼給什麼，十分慷慨，如果是碰見乞丐，恨不得連自己穿的衣服都送給人家，財佈施修得非常好。天帝還沒見過這種人，於是就想試試他的底線在哪裡，便化作了一個貴族，向大力要王位。大力猶豫了半天，沒答應，但還是砍下了自己的一隻手給天帝以表示歉意。其實大力鬼修行得很努力，也頗懂菩提之道，但為什麼沒有修成正果呢？就是因為他管不住自己的口，放縱自己殺生吃肉貪口欲的腐敗生活，死後就墮入了鬼神道。大力鬼由於佈施修得好，在陰間的權力很大，是管很多鬼神的王，故又稱作大力鬼王。
修行中品者，死後投生為“飛行夜叉”或“鬼帥”類。“飛行夜叉”的禪定智慧與殺業相等、神通福報次於鬼王。“鬼帥”是很多鬼神的統帥，勢力與享受，皆不及鬼王，也管一些業力不同的鬼神，名鬼帥。修行下品者，死後投生為“地行羅剎”。“地行羅剎”的禪定輕於智慧、殺業重，其果報墮為地行羅剎，成為一種暴惡的鬼。這些鬼神也有很多的徒眾，一個個都自稱成就了無上菩提道。
佛說：我涅盤後，特別是在末法時期，這許許多多的鬼神，熾烈盛聚於世間，妄言吃肉也可以證得菩提。阿難！我允許比丘吃“五淨肉”，是因為那時婆羅門集居的地帶，炎熱蒸溼，土多沙石，草菜都不能生長，所以我才用大悲神力加持，以大慈悲化現食物，將這些化現的食物取個名字，名叫“肉”，這些肉是沒有命根的，使大家吃起來有個味而已。怎麼會在如來滅度後，修行人還吃眾生肉，還厚顏無恥的自稱是我釋迦牟尼佛的弟子，真是豈有此理！你們應當知道，凡是吃肉的人，縱然覺得心意開解了，像是進入了三摩地，其實皆是大羅剎（大羅剎即羅剎惡鬼王），果報完了即墮入生死苦海，這些吃肉的人不是佛門弟子。他們生生世世互相變化身形、互相殘殺，你吃我、我吃你以滿足口欲，輪迴不休，這些人怎麼能出離三界呢？今後你阿難教人修正覺三摩地，第一個要點是斷淫、第二個要點就是斷殺生，這是諸佛如來第二決定清淨明誨。
以上說的“五淨肉”，指的是這五種：一、不見殺；二、不聞殺；三、不為我殺；四、不指使他人殺；五，自死肉。其實吃這五淨肉也是佛法所不允許的，後來成了漸斷殺生吃肉的行者所用的方便過度法。 佛說：是這樣的，阿難！如果不斷除殺生而修禪定者，比如有人，將自己的雙耳道塞住，卻高聲大叫，想讓別人也像自己聽不見聲音一樣，這不是掩耳盜鈴欲蓋彌彰嗎？像這樣修禪定，最終是不能成就正定的。
修清淨行的比丘和修六波羅蜜的許多菩薩，在山間小道、田野路旁，一棵小草也不會踐踏，更不會隨便拔一根草，恐傷草上的蟲命。怎麼會有這種大慈悲的人，會以眾生血肉而作為食物的呢？當然不會！如果比丘們不穿來自東方的絲織品，如：絹、棉、綢緞品，及本土產的用動物皮做的鞋子、靴子、皮毛大衣等，也不貪圖乳酪、醍醐這些高級奶製品來作為食物享受，能做到這些的比丘，已清心寡慾，是真正在脫離這個色塵世間了，他們所作的一切，只是在償還宿債，債還清了，就不會再到這有生死輪迴的三界來了。
佛說：為什麼這樣說呢？因為身上穿的皆是依身份而起的一種外緣，才有了在家人和出家人的衣著各不相同，如人吃了地裡生長的百穀雜糧，足就被地心吸住而不能離地了，這穿的衣服和吃的食物就把人的身心給定在這世間了，人們要想出離這世間，就要將身和心分開，不能為了身體的需要去追求穿好吃好，而是要使自己的心離開一切慾望、離開自己的身相、離開世間的一切相，能做到這些的人才是得到真正解脫了。如我這樣說，名為佛說；不是我這樣說，即是魔王波旬所說。
