《論說》系列:儒家“明心見性”100講之第六講:貧富之道
貧富,一般而言指的是物質層面的貧乏與富有。
貧與富,這是任何一個自詡為“文明”的時代都永恆存在的話題。
既然它一直存在,那我們便不得不認真去面對。我們該用什麼樣的心態去面對呢?
《論語》裡子貢問孔子說:
貧而無諂,富而無驕,何如?
什麼是“諂”?什麼又是“驕”呢?諂,指卑屈、諂媚。驕,指驕矜、放肆。
- 貧窮的時候,不為五斗米折腰;富有的時候,不驕橫跋扈、目空一切,這樣的“貧富觀”怎麼樣呢?
在平常人看來,能做到這樣,已經算是很有風骨的了,所以子貢這樣問他的老師。孔子回答他說:“這樣的人還行吧,不過還不夠好,不如‘貧而樂、富而好禮’的人。”
從這個回答中,我們可以看出,孔子的“貧富觀”比子貢提出的“貧富觀”更高一籌。
平常之人,對於貧富之道不知如何自守,常常會沉溺其中無法自拔。在貧窮的時候,往往會為了利益而忘卻了心靈的操守,對所求之人面露諂媚之色,以期得利。而富有者,在別人對他獻媚時,也會理所當然的顯出驕橫之氣,擺出高高在上的姿態。這就是“貧而諂,富而驕”。
子貢是看到了這一人性的弱點,所以才問老師“貧而無諂,富而無驕”怎麼樣?這是在修養上前進了一步。
但是,“無諂無驕”依然是隻講的是自己的“自守之道”,未能超脫貧富本身之外。
孔子的回答說:“可也,未若貧而樂、富而好禮者也。”
“貧而樂”之人,心中必有“大志”,且志不在物質財富。也可以說這樣的人是“心中有道”之人,有個詞叫“窮且益堅”,堅定什麼呢?堅定自己的志向。就像顏回一樣,一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。
我想,顏回之樂,與孔子答覆子貢的“貧而樂”定是一樣的“樂”。樂善之樂、樂道之樂、樂學之樂。
- 這是談的“貧者”操守之道,我們再來看看“富者”操守之道是如何理解的呢?
“富而好禮”比“富而無驕”明顯又高了一籌。
“富而無驕”,只是“自守之道”。但“富而好禮”則由“自守”擴展到了對他人的“仁愛”。樂善好施、樂循天理,由己及人,由小及大,這才是“大道”。
我們都知道,在孔子的弟子當中,子貢是最善於經商之人,財富也最多。所以他也是先貧後富,所問的這個問題,定然也是他自己內心的困惑。
孔子是因材施教的典範,這樣回答子貢,顯然也是看到了子貢存在的問題,所以才這樣勉勵他,讓他知道自己的不足,以期更進一步。
我們普通之人該如何操守自己的貧富之道呢?
貧則從簡,不做寅吃卯糧之事,堅守本心,努力奮鬥,定然會逐漸擺脫窘境,向著自己希望的方向前進。
富則不驕,素位而行。做該做之事,心懷敬畏,以禮待人。同時管束家眷,端正家風,只有這樣才能有三代興盛之局面產生。