世間上，最難的是做人和處事。人活了數十載，往往做人不得其分，處事不得其法。儘管有很多的道理告訴我們如何做人，怎樣處事，若我們只知理論，不能起而行，也是徒勞無功。那麼，學佛之人究竟如何做人處事呢？
學佛之人究竟如何做人處事
一、只從柔處不從剛
世間上的人，有的太過剛猛、執著與好強，所謂“好出頭的椽子先爛壞”。我們口裡的齒和舌，雖然齒硬舌軟，最先蛀壞的卻是牙齒，並非舌頭，舌頭直到人死後，才逐漸腐壞，可見柔軟比較久長。
《華嚴經》雲：“常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。”
憨山大師也說：“紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方。”所以做人應該只從柔處不從剛。
二、只想好處不想壞
所謂“三界唯心，萬法誰識”，你心好，想的事情皆是好；你心壞，想的都是如何算計人家的壞事。聖人看社會，大家皆聖人；壞人看眾人，全部是壞人。所以我們應該先健全心智，只想他人好處。
三、服務勤勞不後退
有意義的人生，是以服務為目的的。在社會上做事首先要有勤勞的美德、服務他人的性格。遇事要積極主動，前進不後退。具足基本的人生態度，不但能成就一番事業，必然會到處受歡迎，成為一個得人緣的人。
四、恭敬謙和滿芬芳
謙虛是中國人的美德，所謂“敬人者人恆敬之”。我們只要能對人謙卑、恭敬，就能贏得別人的讚歎，“做人低姿態，做事高水準”，受一點委屈不必計較，就像梅花，未經冬雪的熬煉，怎得梅花撲鼻香？所以，做人要像梅花一般，“恭敬謙和滿芬芳”。
做人處事的正確觀念的什麼？
決定一個人做人處事成功與否，要件之一就是態度與觀念要正確。態度、觀念偏差，就會背道而馳，永遠也達不到目標。有四個建議。
一、法則重於人情
我們都有情感，所以叫有情眾生。但是一個人如果四處留情，或是過分的感情用事並不是好事。在感情世界裡要有理智，要用佛法智慧駕馭感情，也就是法重於人情。
二、清淡重於攀緣
每個人都希望人家厚以待我，同樣的，我也應該厚以待人。可是有時如果太濃、太熱了反而不能長久。所以，古人說：“君子之交淡如水。”尤其學佛的人，對感情更應該淡然處之，千萬不要攀緣，不要到處拉關係、找人情。
三、化他重於被化
一般人總是希望被人關心、呵護，希望人家來度我、給我。“弘法為家務，利生是事業”，弘法利生既是我們的本分，是我們的事業，我們應該積極去化他，給他人利益，這就是菩薩度化眾生的精神。
四、有德重於有財
有句話說：“萬貫家財不如一技隨身。”有的時候，技能重於財富。如果我們不但有學問，更擁有慈悲、人格、道德，那就更遠勝於財富了。財富、金錢有時用之不當，反而會招惹出麻煩，因此不如有道德反而能帶給我們安全。
與世人應酬 唯以忠恕為懷
當主敬存誠於二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢，唯以忠恕為懷。則一切時、一切處，惡念自無從而起。
——印光法師
當主敬存誠於二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相。
這是教我們平時怎麼樣用功。“主敬”，一切恭敬。“存誠”，我們是以真誠之心、恭敬之心，處世、待人、接物。
別人對我刻薄，我對他要誠敬。為什麼呢？我是學佛的，我要求生西方世界，我不能跟世間人一般知見，這才行。
這個世間，很多事一定要放下，一定要捨棄，一切都不要計較，以真誠恭敬心來相待，縱然吃虧上當，也歡歡喜喜；遭人家侮辱、毀謗，我們也歡歡喜喜，這樣，我們的業障才能消掉；我們的道業——清淨心——才能成就！
一個真正修行人，無論做什麼，一定是小心謹慎的，心很細；粗心大意是懈怠之相，是心不誠不敬之相。心果然誠、敬，做事情，處世待人，一定是小心謹慎的，樣樣都做得很圓滿。普賢大願第一句禮敬諸佛，就是主敬存誠的意思。
“及與世人酬酢，唯以忠恕為懷。”
“酬酢”是應酬，跟世間人往來。“唯以忠恕為懷”，跟人往來一定要忠信，這就是真誠心的對人。
“恕”，是對於一切人的過失，決定不分別、不執著、不掛在心上，這是恕。
恕，再進一步，就是大慈大悲；這個大慈悲心，就是從恕裡頭產生的。不計較一切人的過失，我們這個心量才大，心地才清淨。
“則一切時、一切處，惡念自無從而起”。
要想斷惡、修善，這真的是基礎。惡斷不掉，善修也不會成功。
我們雖然具有如如不動的自性，但是五蘊中行蘊——內心的妄念——就像急流水，就像湍急的旋流、漩渦，剎那不停。
在這樣一個情況下，我們要從事相上下手修行。怎麼從事相上下手呢？就是要持戒！
修行從持戒開始。持戒是從事相上下手來規範身口意業。先制身，再製心，規範清淨自己的三門。
