开经语
道妙德善抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
此章经文阐述五大胜相和清净无为。《道德经》总是用真谛和俗谛对比说法，使修行人从俗谛悟入真谛。俗谛是现实地，是肉眼所见的“现实”，是显形。真谛是究竟地，肉眼不能见证，但是现实地之母，是现实地的本质和根源 。守柔无为真谛，一直贯穿前后几章。清净是柔中之柔。
五大胜相中，成、盈、直、巧、辩是现实地，是世人追求的目标。缺、冲、屈、拙、讷是世人眼中的劣相，但正是圣人心中的胜相，因为显示了柔相，圣人与世人所见正好相反。庄子说：“人之君子，天之小人。人之小人，天之君子。”天眼中的君子，正是人眼中的小人。天眼中的小人，正是人眼中的君子。“大”代表超越，与俗谛相反，是圣人的境界。大成与成相反，大盈与盈相反，大直与直相反。
“大成若缺”宣说老子阴阳互缺无上教法。万物因无而生，因和而生，因缺而生是老子的“三生”思想，此章宣说的正是“因缺而生”。“成”是老子道家的专业术语，万物显形是“成”，牛显牛的形，马显马的形，人显人的形。世人已经接受了万物的显形，但老子在玄同大定中实证，显形就是与道体的“分”，是割裂。
“分”就是“成”，而“成”就是“毁”。牛显形了，与道体分离了，与其他万物分离了，这是有人欢喜有人愁。第28章说“朴散则为器”，道体碎裂了才显形成为器，这多么可惜。老子又说：“大制不割”，艺术珍品千万不要掉在地上，不然就会被打碎成为碎片，打碎就是“割”，真正的大工匠这么会打碎艺术珍品呢？
第四十五章
第一段：
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
第二段：
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
第三段：
躁胜寒，静胜热。清静为天下正
此章经文分为三段。第一段经文：
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
王弼注：“随物而成，不为一象，故若缺也。”水随方就圆，不是固定的方或圆，所以问世人“水是什么形状？”世人一定答不出来。“不为一象”就是这个意思。河上公注：“
谓道德大成之君。若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。”道德大成的君王，会隐藏自己的名声，好像什么功绩也没有。释德清注：“若天地生物，曲成万物而不遗，可谓成之大矣。”天地生万物，无所不备，这就是大成。
经文：大成若缺，其用不弊。此句经文显然是“无之以为用”论述的延续，以用证义。世人眼中的成是现实地（俗谛）之成，不是究竟地（真谛）之成。庄子说：“
其分也，成也。其成也，毁也。”（齐物论），庄子的齐物论思想是继承老子的玄同思想的，也就是说齐物论思想是《道德经》的核心思想之一。什么是成呢？分就是成，分就是与他物分别开来，形成徼（边界），此时物显形了，固化了，不再是妙了。所以庄子说，“其成也，毁也。”不从齐物论思想就无法理解庄子这句话。本来是“混而为一”的自在态，是妙，现在出现分别、显形、固化、有边界（徼），这是自在之物的下化，所以是“毁灭”。成是自在之物的毁灭，显一象而失去万象。王弼说“故其为物也则混成，为象也则无形”。（《老子指归》）
混成是未显形，无形是道的本来面目。“形则必有所分”，显形就是分别，不分别如何显形？一旦显形，长就不是短，温就不是凉，宫则不是商，就是失去了变化之妙。失去变化之妙就是毁。大成与成相反，不显形，不固化，无边界。一句话，世人的肉眼未见其形，未见其成，“若缺”是世人未见故。
世人肉眼所见之成正是圣人法眼中的毁。“其用不穷”，正因为未显形，未固化，所以可以有无限潜力，可以随时显各种形。正像一块未雕刻的玉石，可以被雕刻成无数种艺术品。一旦这块玉石被雕刻成某种艺术品，这块玉石就显形、固化，失去了被雕刻为无数种艺术品的潜力。已雕刻的玉石“其质已毁，其用已穷”，只有未雕刻的玉石才是“其质真璞，其用不穷”。
已雕刻的是成，成就是毁，未雕刻的才是大成。
“大成若缺”的更重要的内涵在于老子的阴阳互缺思想。阴阳是独立的，正像男人和女人是二个独立的人。但阴缺阳，阳缺阴，这种“缺”正是阴阳独立的另一面，即不独立性。阴和阳都是半个西瓜，合起来才是一个西瓜。男人和女人只有组合成一个家庭才是完美的，生生不息的。
生物学衡量物种突变的优势就是物种基因是否能够传下去，生生不息就是基因不绝，祭祀不辍，香火不断。阴阳互缺才会阴阳互补，阴阳互补才能祭祀不辍，香火不断。如果阴不缺阳，阳不缺阴，则宇宙就“将恐裂”，万物就“将恐灭”，就是末日来临。
得一章（39章）和道生一章（42章）特别论述“一”的重要性，阴阳都是小一（部分），阴阳和合才是大一（全体） 。《华严经》的宇宙观是“大小相入，一多相融”，世人的语言有大小割裂，万物的本相没有大小隔裂。世人认为小瓶可以放入大瓶中，却不知本体世界，大瓶可以放入小瓶中。世人显然有疑惑，这不是违背常理吗？万物没有显形就可以做到，显形就做不到。但道体是妙，万物即使显形也可以逆转为妙。玻璃瓶融化不就逆转了吗？
太阳不可以缩小到几厘米的直径吗？黑洞坍缩可以使大小完全逆转。《道德经》第一章就提出了宇宙的本质就是“玄同”（同谓之玄），而且是“玄之又玄”，玄同中又玄同。只有阴阳互缺才能玄同，如果阴阳彻底独立，没有缺的内因，则阴阳和合不可能发生，因此也没有生生不息，当也然没有天、没有地、没有万物。所以说“大成若缺，其用不弊”包含了阴阳互缺互补，生生不息的玄同思想。
人类文明的进步就是人类愈来愈懂得合作，合作的基因就在大成若缺中，“缺”是合作的根本因。不缺就不会产生合作。人类文明史上，最懂得合作的族群才能传下它们的基因和文化，不懂得合作的族群其基因和文化会消失的无影无踪。牺牲精神是基因和文化的隐藏逻辑，动物学家发现鼹鼠群中有一种报警鼹鼠，其他鼹鼠在觅食时，它在观察天空中的捕食者-鹰。
一旦发现鹰来了，它就发出吱吱的报警声，直到自己被鹰叼走。在达尔文进化论的“物竞天择，适者生存”的理论中，生存下去是唯一的原则，因此动物都是自私的。“天择”理论无法解释报警鼹鼠的利他主义行为，直到二十世纪的另一位动物学家理查·道金斯和爱德华·威尔森才发现新的原则--族群基因原则。
动物为了延续种群基因，就在基因中进化出了这种利他主义。“大成若缺”可以被理解为族群基因原则的老子版本，“缺”是合作，是牺牲，是荣誉感。“成”是个体基因延续，“大成”是族群基因延续。
文化正是一种族群基因的写本，如同算法，没有文化的人类族群必然会消失。子孙以祭祀不辍是血脉传承的信仰，是“大成若缺”法则的延续，所以说“其用不弊”，子子孙孙没有穷尽，血脉基因长存于世。第54章老子特别重视家族祭祀，这是有深刻理论依据的。
经文：大盈若冲，其用不穷。冲，虚空。王弼注：“大盈充足，随物而予，无所爱矜，故若冲。”大盈者无所不有，万物所需要的会无限的施与，毫不吝惜，如虚空般的德性。河上公注：“谓道德大盈满之君，如冲者，贵不敢骄也，富不敢奢也。”道德圆满之君，像虚空一样，高贵而不敢显示骄傲，富有而不敢奢靡。释德清注：“若阳和之气，冲塞天地，无处不至，无物不足，可谓盈矣。”大盈者不是有形有限之物，而是天地的阳和之气，或者是阴阳二气，无处不在，无物不足，所以如虚空般“其用不穷”。
盈则满，满则溢，溢则损。月亮满月称为盈，盈就开始亏了。盈是世人追求的，如名愈高愈好，利愈多愈好，权威愈大愈好，这都是世人好盈的证明。老子反对世人求盈的恶习。老子说：“持而盈之，不如其已”，（9章）又说“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能‘弊而丕成’ ”。得道者绝不追求盈满，只有如此，万物才能生生不息。
盈是损的开始，《易经》说“谦受益，满招损”。盈与谦正好相反。谦卦是艮下坤上，地下藏山，谦是谦德，隐藏自己的功德就是谦。《易经·谦卦》：“彖曰：谦亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”孔子对谦卦所作的彖辞是对“大盈若冲”的极好注解。
谦一直是一种公认的美德，“谦尊而光”，尊崇谦的美德是无上光荣的。盈是谦的反面，所以天道、地道、神道、人道都是抑制盈而福佑谦德的。亏盈、变盈、害盈、恶盈是天道、地道、神道、人道的法则，就是要坚守谦德而避免盈满。老子深知盈的危害，所以说世人只知“小盈”，名利地位都是诱饵，毫无实义。有道者追求虚空般的大盈，这个大盈在世人的眼中就是空无（若冲），但正是虚空才是“其用不穷”，能够给与万物无穷无尽，而自己不会穷尽。
“故物或益之而损，损之而益”（42章），此句经文被王弼认为是此章的道眼，内涵就是宣说“谦受益，满招损”的教理的。天道、地道、神道、人道都厌恶盈和喜欢谦德。大盈就是“损之而益”，若冲是俗谛之损，又是真谛之益。《易经》有益卦，卦象是震下巽上，风雷巽。孔子说：“彖曰：损上益下，民说无疆。”在上位的损己，助益下位者，上下融洽，其乐无穷。
孔子又说：“自上下下，其道大光。”在上位来到下位，道发出最亮丽的光，这是大光明的境界，无比美好的景象。“益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。”大道运行到益卦，动中保持谦逊，日行无疆（日行无极）。天无限的给予，地生生不息，无处不受其益。
“大盈若冲，其用不穷”，老子思想与《易经》思想非常默契，这是守柔之道。二经都是以守柔作为宇宙生生不息的法则，中华文化以此作为万物玄同的理论基础。但在人世间，老子同时提倡知强守柔的中道观，是强者守柔，而不是弱者守柔。“守柔曰强”，（52章）强梁者不是真正的强。人类文明从野蛮走向文明，正是奉行的大盈若冲，守柔曰强的文化精神。
第二段经文：
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
此段经文包含三大胜相，大直、大巧、大辩，与第一段经文合为五大胜相。这三大没有直说其“用”，这是为了节省文字，都是包含其用的。比如可以说“大直若屈，其用不尽；大巧若拙，其用不竭；大辩若讷，其用无碍。”大直若屈，这是颠倒世人的直与屈的俗谛。屈是弯屈，屈，折也。王弼注：“
随物而直，直不在一。”
王弼反复强调“因物之性”，器物是方的，水就是方的。器物是圆的，水就是圆的。这就是水的直性，俗谛的直是一条直线，但水与物相合，物直则直，物屈则屈，这就是直性。修行就是如此，救拔世人更是如此。“善者吾善之，不善者吾亦善之“（49章）；”善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”。（27章）
这是真正的直，师与资互相为用，互缺互补，似屈而大直。万物的生生不息都是因物之性，似屈而大直。爱因斯坦相对论说，光线遇到太阳会弯曲，不再是世人眼中的直线行走。学术界大部分都反对爱因斯坦的预测，因为光直线行走是千古不变的定律，不可能改变。但世人误解了直的含义，在弯曲的空间中，光线弯曲行走就是最直的，所化时间最少，这是典型的因物之性。世人以为视觉上的直就是直，不懂得空间弯曲，不知道时间最短才是大直。王弼说“随物而直，直不在一”，简直有空间弯曲的直觉。
大脑血管是“大直若屈”的生物学证明，大脑血管弯弯曲曲的网状结构，这是最高效的供血机构，网状结构就是大直。“枉则直”（22章）与“大直若屈”互为补充，视觉上的直与效用上的直不是一回事。DNA双螺旋结构是“大直若屈”的另个生物学证明，这样的证明不可尽数。
光线都能弯曲，修行人为了促进世界的和谐，当然会屈己从人。《华严经》把“布施、爱语、利行、同事”作为度化众生的四大德行，只有恒顺众生，才能在浊世中度化众生。度化是大直，恒顺是若屈。世人以肉眼视觉上的直作为直的标准，圣人以效用上的直作为大直，真谛的直。
大巧若拙。此句经文经常与“大智若愚”相联系。王弼注：“大巧因自然以成器，不造为异端，故若拙也。”自然的巧才是大巧，生物学家争论长颈鹿的脖子怎么那么长，谁设计的？比目鱼在深海中生存，二只眼睛都长在一边，这又是谁设计的？自然就是真正的设计师。谁能与自然比设计能力呢？人间的任何工匠都无法比拟。王弼注文正是这个意思，向自然学习，哪怕学到一丁点，你就是一个伟大的设计师。不要试图改变自然，自己自行其是，妄加造作，妄生事端。
古代有很多能工巧匠，世人惊叹他们的技艺，称赞他们为“巧夺天工”。音乐家师旷是一位大匠，他的耳朵能够辨别细微的韵律变化，手指能够弹奏最美妙的音乐。工锤是一位伟大的木匠，他画圆不用圆规，只用手指一画就是一个圆。但老子不认为他们是大巧，因为与大自然（道）的造化力相比，人间的能工巧匠都是微不足道的。
一只蚂蚁在墙上行走如履平地，没有一个能工巧匠能够设计出来。人类的心灵更是能工巧匠无法设计出来的，人类的心灵是从哪里来的？大巧若拙，是道的看不见的威力，是“弱者道之用”。道才是大巧，“弱者道之用”就是若拙，悄悄在发挥造化作用。
庄子说：“擢乱六律，铄绝芋瑟，塞瞽旷之耳，而天下人始含其聪矣；灭文章，散五彩，胶离朱之目，而天下人始含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦工锤之指，而天下人始含其巧矣。故曰‘大巧若拙’ ”。（《庄子·胠箧》）庄子对“大巧若拙”作了更深一层的解读，相信老子在课堂上是这样讲的。师旷、离朱、工锤是古代三大杰出人才。世人的能工巧匠带来了欲望的扩张，这是人类文明的致命伤。
世人赞美师旷工锤这样的杰出人才，但不知道他们正在把人的欲望拖入精疲力尽的境地。欲望无穷，世人是无法从中自拔的，师旷的音乐，易牙的厨艺，工锤的木艺都是巧夺天工，登峰造极，但正在
毁掉世人的良知。齐桓公最后被饿死在宫殿里，正是易牙这类巧匠小人导致的。“绝巧弃智，盗贼无有”（18章），君王以盗贼的名义把百姓处死，盗贼的根源正是世人崇尚“巧智”，创造了太多的奢侈品之故。这些珍贵之物是盗贼的诱饵，是罪魁祸首，可惜世人不知道盗贼的源头，只知道把盗贼杀掉。老子庄子以道眼观察，知道前因后果。修行人以愚处事，远离巧智，保持纯白之心。世人失去纯白之心很久很久了，甚至误以为本来如此，正像一个垃圾桶被路人扔进了满满一桶垃圾，垃圾桶误以为垃圾是本来就是自己的。世人或许会说：“纯白之心确实很好，但满大街的人都有机心，互相算计，我也不得不有机心。”好像邻居在做贼也成为自己应该做贼的理由，圣人甚为悲哀。还是学习“大巧若拙”的淳朴智吧。
大辩若讷。讷，木讷，不善言辞。王弼注：“大辩因物而言，己无所造，故若讷也。”世人总是依靠语言，我要知道对方，必须听对方讲什么。语言是沟通的媒介，世人习惯了，以为只有语言才能传递信息。庄子说：“天地有大美而不言”，天地一句话不说，但它呈现了大美，令世人惊叹。语言只能传递粗俗的信息，不能传递道的信息。维摩诘生病，释迦摩尼派弟子去问疾，弟子们个个推辞，因为维摩诘辩才无碍。
辩才无碍是世人最为推崇的，尤其重视辩经的古印度和重视演说的古希腊和古罗马，辩才是成功的标志。名家是辩论高手，惠施、公孙龙因为辩才而天下闻名。庄子是惠施的密友，二位在濠上观鱼，就发生了一场辩论。庄子 ：“鱼游的很快乐。”惠施反驳说：“
你不是鱼，怎么知道鱼快乐？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐？”惠施再次反驳：“我确实不是你，但你也确实不是鱼，所以你不知道鱼快乐，这是确定无疑的。”二位都是第一流的论师，他们之间的辩论流传千古。
第三段经文：
躁胜寒，静胜热。清净为天下正。
这段经文历来注释家分歧很大。“躁胜寒”与“静胜热”是什么关系？“躁胜寒，静胜热”与“清静为天下正”是什么关系？“躁胜寒，静胜热，清净为天下正”与前面五大胜相是什么关系？还需深入探索其中妙理。
王弼注：“躁罢然后胜寒，静无为以胜热。以此推之，则清静为天下正也。静则全物之真，躁则犯物之性，故惟清静乃得如上诸大也。”躁是躁动，躁动与“反者道之动”不同，是违反物性的动，是老子所贬斥的。在寒冷的天气，人剧烈运动可以御寒。王弼的“躁罢然后胜寒”，躁罢就是剧烈运动，罢是竭尽全力，精疲力尽，这样的御寒方式是不可持久的，因此不值得提倡。
老子对“躁胜寒”是持否定意义的。“静无为”一词，王弼把静理解为无为，这是有道理的。静是《道德经》极为重要的修法，后世道家修行以守静为根本秘诀，静的工夫决定了修行的成败。王弼“静无为以胜热”很有深意。常言说“心静自然凉”，正是老子“静胜热”的发挥。
躁动竭尽全力来御寒，这是“犯物之性”，只能起一时作用，不能长久。“长久”是老子判断是否符合道的标准，不能长久就是违反道。北极是最寒冷的地区，北极熊不是靠躁动来御寒，而是身上自然无为的长出御寒的绒毛。动物身上的皮毛就是御寒的最佳良品，哪里是靠躁动呢？“躁胜寒”是有为的，北极熊的皮毛是无为的，那个更能御寒一目了然。
“静”是守柔无为，是可以长久的。因此“静胜热”是符合道的。这样“躁声寒，静胜热”二者关系就十分清晰了，经文的意思是反对躁动，提倡守静，守静就是守柔、无为、知足，与上二章的意义一致。“不言之教，无为之益，天下希及之”（43章），“知足不辱，知止不殆，可以长久”（45章），意义珠联璧合。
“静则全物之真，躁则犯物之性”这句注文把静和躁对立而观，是修行的不同道路之争。静是因物之性，保持全真。躁是竭力一搏，违反物性，必然毁灭。这二句经文理解了，“清静为天下正”就是必然的结论。“清静”是“致虚极，守静笃”，是静到极点；“正”是法则，但同时含有“正定”的意思，就是佛教的入三摩地，所以王弼说“以此推之，则清静为天下正也。”
“躁胜寒，静胜热”与“静为躁君”（26章）义理一贯，是对后者的进一步诠释。世人好躁动，但“躁罢”必然归于静，人不可能一直躁动下去，生命力很快枯竭。但世人不知此理，一直躁动，直到生命力耗尽了才不得不静下来，这是“犯物之性”，修行人知道“静为躁君”，因此就主动守静，守柔无为，这样才是保养慧命。
“清静为天下正”此句是《道德经》的修行法要，后世出现《清静经》，成为道家修行的根本经典之一，与《道德经》相辅相成。严遵本经文：“躁胜寒，静胜热。能清能静，为天下正。”“清静为天下正”变为“能清能静”，把清、静分为二重含义，这极为重要。清和静有不同含义，静是一念不生，清是一尘不染，一尘不染代表正知正念。老子强调守静中必须以正知正念摄持，没有正知正念摄持，守静容易发生偏差，这在修行中是特别容易出现的。
很多年轻人开始信心很强，渴望早日见道，用功极为猛烈，在静中（入定中）出现各种境界，因为没有正知正念摄持，最后“走火入魔”，身体精神出现恍惚。“致虚极，守静笃”（16章）的修行必须与修“清静”相结合，才是“为天下正”，才能见道，这是任何修行人都可以实修实证的正途。
老子指引修行人修静时，知道会出现偏差，所以宣说
修清静，为天下修行人的最高的修行指南。清静是“能清能静”，严遵的文本更为清晰，但清静最后合为一个境界，以正知正念摄持的清静无染的“致虚极，守静笃”的不二法门。
王弼说“故惟清静乃得如上诸大也。”清静是修得五大胜相的唯一途径。五大胜相与清静的关系被揭示出来，大成、大盈、大直、大巧、大辩是道的五大胜相，只有修清静者才能玄照缺、冲、屈、拙、讷五劣相背后的五胜相。
世人眼中的五劣相正是圣人眼中的五胜相，世人眼睛只能看到现实地，只有圣人的法眼才能玄照究竟地。五劣相正是守柔无为之相，缺、冲、屈、拙、讷那个不是守柔无为的展示？此章经文中“躁胜寒”一句误解，就会使全章经义错会。
散文诗译文：
修行者啊！
我现在宣说远古证悟者的无上清静教法。
世人看见的牛马都是小成，
因为牛马已经互相分离，
分离一物才会呈现一物，
所以说成就是毁。
大成是无分无成，
与混成道体无二无别。
阴阳二元虽然独立存在，
但没有离开道体，
因为阴缺阳，阳缺阴，
阴阳二元无法分离，
它们是非二非一的纠缠态。
万物因缺而生，无缺不生，
这就是“大成若缺”的无上教法。
世人认为虚空就是不存在，
实际上虚空比万物更重要，
虚空化万物，无穷无尽。
大直不是眼中的直，
而是与物性不相违的直。
大巧不是人间能工巧匠的巧，
而是无为成就一切的巧，
能工巧匠不能创造一只小小的蚂蚁，
更不能创造一只快乐飞舞的蝴蝶，
所以说大巧若拙。
世人所见的一切都是无为成就的，
世人未见的一切也是无为成就的，
所以说无为的教法胜过有言的教法，
这就是大辩若讷。
躁动是御寒的一种方法，
但很快就会使人精疲力尽，
所以毫无价值。
北极熊身上长出绒毛御寒，
才是无为的法则，
躁动御寒的有为法怎能相比？
清静无为才是天下普遍的法则。
（道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归）
