開經語
道妙德善抱無得一 行善利生濟世救人
虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閒
求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸
道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊
學習道德經，開啟大智慧
此章經文闡述五大勝相和清淨無為。《道德經》總是用真諦和俗諦對比說法，使修行人從俗諦悟入真諦。俗諦是現實地，是肉眼所見的“現實”，是顯形。真諦是究竟地，肉眼不能見證，但是現實地之母，是現實地的本質和根源 。守柔無為真諦，一直貫穿前後幾章。清淨是柔中之柔。
五大勝相中，成、盈、直、巧、辯是現實地，是世人追求的目標。缺、衝、屈、拙、訥是世人眼中的劣相，但正是聖人心中的勝相，因為顯示了柔相，聖人與世人所見正好相反。莊子說：“人之君子，天之小人。人之小人，天之君子。”天眼中的君子，正是人眼中的小人。天眼中的小人，正是人眼中的君子。“大”代表超越，與俗諦相反，是聖人的境界。大成與成相反，大盈與盈相反，大直與直相反。
“大成若缺”宣說老子陰陽互缺無上教法。萬物因無而生，因和而生，因缺而生是老子的“三生”思想，此章宣說的正是“因缺而生”。“成”是老子道家的專業術語，萬物顯形是“成”，牛顯牛的形，馬顯馬的形，人顯人的形。世人已經接受了萬物的顯形，但老子在玄同大定中實證，顯形就是與道體的“分”，是割裂。
“分”就是“成”，而“成”就是“毀”。牛顯形了，與道體分離了，與其他萬物分離了，這是有人歡喜有人愁。第28章說“樸散則為器”，道體碎裂了才顯形成為器，這多麼可惜。老子又說：“大制不割”，藝術珍品千萬不要掉在地上，不然就會被打碎成為碎片，打碎就是“割”，真正的大工匠這麼會打碎藝術珍品呢？
第四十五章
第一段：
大成若缺，其用不弊。
大盈若衝，其用不窮。
第二段：
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
第三段：
躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正
此章經文分為三段。第一段經文：
大成若缺，其用不弊。
大盈若衝，其用不窮。
王弼注：“隨物而成，不為一象，故若缺也。”水隨方就圓，不是固定的方或圓，所以問世人“水是什麼形狀？”世人一定答不出來。“不為一象”就是這個意思。河上公注：“
謂道德大成之君。若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備也。”道德大成的君王，會隱藏自己的名聲，好像什麼功績也沒有。釋德清注：“若天地生物，曲成萬物而不遺，可謂成之大矣。”天地生萬物，無所不備，這就是大成。
經文：大成若缺，其用不弊。此句經文顯然是“無之以為用”論述的延續，以用證義。世人眼中的成是現實地（俗諦）之成，不是究竟地（真諦）之成。莊子說：“
其分也，成也。其成也，毀也。”（齊物論），莊子的齊物論思想是繼承老子的玄同思想的，也就是說齊物論思想是《道德經》的核心思想之一。什麼是成呢？分就是成，分就是與他物分別開來，形成徼（邊界），此時物顯形了，固化了，不再是妙了。所以莊子說，“其成也，毀也。”不從齊物論思想就無法理解莊子這句話。本來是“混而為一”的自在態，是妙，現在出現分別、顯形、固化、有邊界（徼），這是自在之物的下化，所以是“毀滅”。成是自在之物的毀滅，顯一象而失去萬象。王弼說“故其為物也則混成，為象也則無形”。（《老子指歸》）
混成是未顯形，無形是道的本來面目。“形則必有所分”，顯形就是分別，不分別如何顯形？一旦顯形，長就不是短，溫就不是涼，宮則不是商，就是失去了變化之妙。失去變化之妙就是毀。大成與成相反，不顯形，不固化，無邊界。一句話，世人的肉眼未見其形，未見其成，“若缺”是世人未見故。
世人肉眼所見之成正是聖人法眼中的毀。“其用不窮”，正因為未顯形，未固化，所以可以有無限潛力，可以隨時顯各種形。正像一塊未雕刻的玉石，可以被雕刻成無數種藝術品。一旦這塊玉石被雕刻成某種藝術品，這塊玉石就顯形、固化，失去了被雕刻為無數種藝術品的潛力。已雕刻的玉石“其質已毀，其用已窮”，只有未雕刻的玉石才是“其質真璞，其用不窮”。
已雕刻的是成，成就是毀，未雕刻的才是大成。
“大成若缺”的更重要的內涵在於老子的陰陽互缺思想。陰陽是獨立的，正像男人和女人是二個獨立的人。但陰缺陽，陽缺陰，這種“缺”正是陰陽獨立的另一面，即不獨立性。陰和陽都是半個西瓜，合起來才是一個西瓜。男人和女人只有組合成一個家庭才是完美的，生生不息的。
生物學衡量物種突變的優勢就是物種基因是否能夠傳下去，生生不息就是基因不絕，祭祀不輟，香火不斷。陰陽互缺才會陰陽互補，陰陽互補才能祭祀不輟，香火不斷。如果陰不缺陽，陽不缺陰，則宇宙就“將恐裂”，萬物就“將恐滅”，就是末日來臨。
得一章（39章）和道生一章（42章）特別論述“一”的重要性，陰陽都是小一（部分），陰陽和合才是大一（全體） 。《華嚴經》的宇宙觀是“大小相入，一多相融”，世人的語言有大小割裂，萬物的本相沒有大小隔裂。世人認為小瓶可以放入大瓶中，卻不知本體世界，大瓶可以放入小瓶中。世人顯然有疑惑，這不是違背常理嗎？萬物沒有顯形就可以做到，顯形就做不到。但道體是妙，萬物即使顯形也可以逆轉為妙。玻璃瓶融化不就逆轉了嗎？
太陽不可以縮小到幾釐米的直徑嗎？黑洞坍縮可以使大小完全逆轉。《道德經》第一章就提出了宇宙的本質就是“玄同”（同謂之玄），而且是“玄之又玄”，玄同中又玄同。只有陰陽互缺才能玄同，如果陰陽徹底獨立，沒有缺的內因，則陰陽和合不可能發生，因此也沒有生生不息，當也然沒有天、沒有地、沒有萬物。所以說“大成若缺，其用不弊”包含了陰陽互缺互補，生生不息的玄同思想。
人類文明的進步就是人類愈來愈懂得合作，合作的基因就在大成若缺中，“缺”是合作的根本因。不缺就不會產生合作。人類文明史上，最懂得合作的族群才能傳下它們的基因和文化，不懂得合作的族群其基因和文化會消失的無影無蹤。犧牲精神是基因和文化的隱藏邏輯，動物學家發現鼴鼠群中有一種報警鼴鼠，其他鼴鼠在覓食時，它在觀察天空中的捕食者-鷹。
一旦發現鷹來了，它就發出吱吱的報警聲，直到自己被鷹叼走。在達爾文進化論的“物競天擇，適者生存”的理論中，生存下去是唯一的原則，因此動物都是自私的。“天擇”理論無法解釋報警鼴鼠的利他主義行為，直到二十世紀的另一位動物學家理查·道金斯和愛德華·威爾森才發現新的原則--族群基因原則。
動物為了延續種群基因，就在基因中進化出了這種利他主義。“大成若缺”可以被理解為族群基因原則的老子版本，“缺”是合作，是犧牲，是榮譽感。“成”是個體基因延續，“大成”是族群基因延續。
文化正是一種族群基因的寫本，如同算法，沒有文化的人類族群必然會消失。子孫以祭祀不輟是血脈傳承的信仰，是“大成若缺”法則的延續，所以說“其用不弊”，子子孫孫沒有窮盡，血脈基因長存於世。第54章老子特別重視家族祭祀，這是有深刻理論依據的。
經文：大盈若衝，其用不窮。衝，虛空。王弼注：“大盈充足，隨物而予，無所愛矜，故若衝。”大盈者無所不有，萬物所需要的會無限的施與，毫不吝惜，如虛空般的德性。河上公注：“謂道德大盈滿之君，如衝者，貴不敢驕也，富不敢奢也。”道德圓滿之君，像虛空一樣，高貴而不敢顯示驕傲，富有而不敢奢靡。釋德清注：“若陽和之氣，衝塞天地，無處不至，無物不足，可謂盈矣。”大盈者不是有形有限之物，而是天地的陽和之氣，或者是陰陽二氣，無處不在，無物不足，所以如虛空般“其用不窮”。
盈則滿，滿則溢，溢則損。月亮滿月稱為盈，盈就開始虧了。盈是世人追求的，如名愈高愈好，利愈多愈好，權威愈大愈好，這都是世人好盈的證明。老子反對世人求盈的惡習。老子說：“持而盈之，不如其已”，（9章）又說“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能‘弊而丕成’ ”。得道者絕不追求盈滿，只有如此，萬物才能生生不息。
盈是損的開始，《易經》說“謙受益，滿招損”。盈與謙正好相反。謙卦是艮下坤上，地下藏山，謙是謙德，隱藏自己的功德就是謙。《易經·謙卦》：“彖曰：謙亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”孔子對謙卦所作的彖辭是對“大盈若衝”的極好註解。
謙一直是一種公認的美德，“謙尊而光”，尊崇謙的美德是無上光榮的。盈是謙的反面，所以天道、地道、神道、人道都是抑制盈而福佑謙德的。虧盈、變盈、害盈、惡盈是天道、地道、神道、人道的法則，就是要堅守謙德而避免盈滿。老子深知盈的危害，所以說世人只知“小盈”，名利地位都是誘餌，毫無實義。有道者追求虛空般的大盈，這個大盈在世人的眼中就是空無（若衝），但正是虛空才是“其用不窮”，能夠給與萬物無窮無盡，而自己不會窮盡。
“故物或益之而損，損之而益”（42章），此句經文被王弼認為是此章的道眼，內涵就是宣說“謙受益，滿招損”的教理的。天道、地道、神道、人道都厭惡盈和喜歡謙德。大盈就是“損之而益”，若衝是俗諦之損，又是真諦之益。《易經》有益卦，卦象是震下巽上，風雷巽。孔子說：“彖曰：損上益下，民說無疆。”在上位的損己，助益下位者，上下融洽，其樂無窮。
孔子又說：“自上下下，其道大光。”在上位來到下位，道發出最亮麗的光，這是大光明的境界，無比美好的景象。“益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。”大道運行到益卦，動中保持謙遜，日行無疆（日行無極）。天無限的給予，地生生不息，無處不受其益。
“大盈若衝，其用不窮”，老子思想與《易經》思想非常默契，這是守柔之道。二經都是以守柔作為宇宙生生不息的法則，中華文化以此作為萬物玄同的理論基礎。但在人世間，老子同時提倡知強守柔的中道觀，是強者守柔，而不是弱者守柔。“守柔曰強”，（52章）強梁者不是真正的強。人類文明從野蠻走向文明，正是奉行的大盈若衝，守柔曰強的文化精神。
第二段經文：
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
此段經文包含三大勝相，大直、大巧、大辯，與第一段經文合為五大勝相。這三大沒有直說其“用”，這是為了節省文字，都是包含其用的。比如可以說“大直若屈，其用不盡；大巧若拙，其用不竭；大辯若訥，其用無礙。”大直若屈，這是顛倒世人的直與屈的俗諦。屈是彎屈，屈，折也。王弼注：“
隨物而直，直不在一。”
王弼反覆強調“因物之性”，器物是方的，水就是方的。器物是圓的，水就是圓的。這就是水的直性，俗諦的直是一條直線，但水與物相合，物直則直，物屈則屈，這就是直性。修行就是如此，救拔世人更是如此。“善者吾善之，不善者吾亦善之“（49章）；”善人者，不善人之師；不善人者，善人之資”。（27章）
這是真正的直，師與資互相為用，互缺互補，似屈而大直。萬物的生生不息都是因物之性，似屈而大直。愛因斯坦相對論說，光線遇到太陽會彎曲，不再是世人眼中的直線行走。學術界大部分都反對愛因斯坦的預測，因為光直線行走是千古不變的定律，不可能改變。但世人誤解了直的含義，在彎曲的空間中，光線彎曲行走就是最直的，所化時間最少，這是典型的因物之性。世人以為視覺上的直就是直，不懂得空間彎曲，不知道時間最短才是大直。王弼說“隨物而直，直不在一”，簡直有空間彎曲的直覺。
大腦血管是“大直若屈”的生物學證明，大腦血管彎彎曲曲的網狀結構，這是最高效的供血機構，網狀結構就是大直。“枉則直”（22章）與“大直若屈”互為補充，視覺上的直與效用上的直不是一回事。DNA雙螺旋結構是“大直若屈”的另個生物學證明，這樣的證明不可盡數。
光線都能彎曲，修行人為了促進世界的和諧，當然會屈己從人。《華嚴經》把“佈施、愛語、利行、同事”作為度化眾生的四大德行，只有恆順眾生，才能在濁世中度化眾生。度化是大直，恆順是若屈。世人以肉眼視覺上的直作為直的標準，聖人以效用上的直作為大直，真諦的直。
大巧若拙。此句經文經常與“大智若愚”相聯繫。王弼注：“大巧因自然以成器，不造為異端，故若拙也。”自然的巧才是大巧，生物學家爭論長頸鹿的脖子怎麼那麼長，誰設計的？比目魚在深海中生存，二隻眼睛都長在一邊，這又是誰設計的？自然就是真正的設計師。誰能與自然比設計能力呢？人間的任何工匠都無法比擬。王弼註文正是這個意思，向自然學習，哪怕學到一丁點，你就是一個偉大的設計師。不要試圖改變自然，自己自行其是，妄加造作，妄生事端。
古代有很多能工巧匠，世人驚歎他們的技藝，稱讚他們為“巧奪天工”。音樂家師曠是一位大匠，他的耳朵能夠辨別細微的韻律變化，手指能夠彈奏最美妙的音樂。工錘是一位偉大的木匠，他畫圓不用圓規，只用手指一畫就是一個圓。但老子不認為他們是大巧，因為與大自然（道）的造化力相比，人間的能工巧匠都是微不足道的。
一隻螞蟻在牆上行走如履平地，沒有一個能工巧匠能夠設計出來。人類的心靈更是能工巧匠無法設計出來的，人類的心靈是從哪裡來的？大巧若拙，是道的看不見的威力，是“弱者道之用”。道才是大巧，“弱者道之用”就是若拙，悄悄在發揮造化作用。
莊子說：“擢亂六律，鑠絕芋瑟，塞瞽曠之耳，而天下人始含其聰矣；滅文章，散五彩，膠離朱之目，而天下人始含其明矣；毀絕鉤繩而棄規矩，攦工錘之指，而天下人始含其巧矣。故曰‘大巧若拙’ ”。（《莊子·胠篋》）莊子對“大巧若拙”作了更深一層的解讀，相信老子在課堂上是這樣講的。師曠、離朱、工錘是古代三大傑出人才。世人的能工巧匠帶來了慾望的擴張，這是人類文明的致命傷。
世人讚美師曠工錘這樣的傑出人才，但不知道他們正在把人的慾望拖入精疲力盡的境地。慾望無窮，世人是無法從中自拔的，師曠的音樂，易牙的廚藝，工錘的木藝都是巧奪天工，登峰造極，但正在
毀掉世人的良知。齊桓公最後被餓死在宮殿裡，正是易牙這類巧匠小人導致的。“絕巧棄智，盜賊無有”（18章），君王以盜賊的名義把百姓處死，盜賊的根源正是世人崇尚“巧智”，創造了太多的奢侈品之故。這些珍貴之物是盜賊的誘餌，是罪魁禍首，可惜世人不知道盜賊的源頭，只知道把盜賊殺掉。老子莊子以道眼觀察，知道前因後果。修行人以愚處事，遠離巧智，保持純白之心。世人失去純白之心很久很久了，甚至誤以為本來如此，正像一個垃圾桶被路人扔進了滿滿一桶垃圾，垃圾桶誤以為垃圾是本來就是自己的。世人或許會說：“純白之心確實很好，但滿大街的人都有機心，互相算計，我也不得不有機心。”好像鄰居在做賊也成為自己應該做賊的理由，聖人甚為悲哀。還是學習“大巧若拙”的淳樸智吧。
大辯若訥。訥，木訥，不善言辭。王弼注：“大辯因物而言，己無所造，故若訥也。”世人總是依靠語言，我要知道對方，必須聽對方講什麼。語言是溝通的媒介，世人習慣了，以為只有語言才能傳遞信息。莊子說：“天地有大美而不言”，天地一句話不說，但它呈現了大美，令世人驚歎。語言只能傳遞粗俗的信息，不能傳遞道的信息。維摩詰生病，釋迦摩尼派弟子去問疾，弟子們個個推辭，因為維摩詰辯才無礙。
辯才無礙是世人最為推崇的，尤其重視辯經的古印度和重視演說的古希臘和古羅馬，辯才是成功的標誌。名家是辯論高手，惠施、公孫龍因為辯才而天下聞名。莊子是惠施的密友，二位在濠上觀魚，就發生了一場辯論。莊子 ：“魚遊的很快樂。”惠施反駁說：“
你不是魚，怎麼知道魚快樂？”莊子說：“你不是我，怎麼知道我不知道魚快樂？”惠施再次反駁：“我確實不是你，但你也確實不是魚，所以你不知道魚快樂，這是確定無疑的。”二位都是第一流的論師，他們之間的辯論流傳千古。
第三段經文：
躁勝寒，靜勝熱。清淨為天下正。
這段經文歷來註釋家分歧很大。“躁勝寒”與“靜勝熱”是什麼關係？“躁勝寒，靜勝熱”與“清靜為天下正”是什麼關係？“躁勝寒，靜勝熱，清淨為天下正”與前面五大勝相是什麼關係？還需深入探索其中妙理。
王弼注：“躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱。以此推之，則清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清靜乃得如上諸大也。”躁是躁動，躁動與“反者道之動”不同，是違反物性的動，是老子所貶斥的。在寒冷的天氣，人劇烈運動可以禦寒。王弼的“躁罷然後勝寒”，躁罷就是劇烈運動，罷是竭盡全力，精疲力盡，這樣的禦寒方式是不可持久的，因此不值得提倡。
老子對“躁勝寒”是持否定意義的。“靜無為”一詞，王弼把靜理解為無為，這是有道理的。靜是《道德經》極為重要的修法，後世道家修行以守靜為根本秘訣，靜的工夫決定了修行的成敗。王弼“靜無為以勝熱”很有深意。常言說“心靜自然涼”，正是老子“靜勝熱”的發揮。
躁動竭盡全力來禦寒，這是“犯物之性”，只能起一時作用，不能長久。“長久”是老子判斷是否符合道的標準，不能長久就是違反道。北極是最寒冷的地區，北極熊不是靠躁動來禦寒，而是身上自然無為的長出禦寒的絨毛。動物身上的皮毛就是禦寒的最佳良品，哪裡是靠躁動呢？“躁勝寒”是有為的，北極熊的皮毛是無為的，那個更能禦寒一目瞭然。
“靜”是守柔無為，是可以長久的。因此“靜勝熱”是符合道的。這樣“躁聲寒，靜勝熱”二者關係就十分清晰了，經文的意思是反對躁動，提倡守靜，守靜就是守柔、無為、知足，與上二章的意義一致。“不言之教，無為之益，天下希及之”（43章），“知足不辱，知止不殆，可以長久”（45章），意義珠聯璧合。
“靜則全物之真，躁則犯物之性”這句註文把靜和躁對立而觀，是修行的不同道路之爭。靜是因物之性，保持全真。躁是竭力一搏，違反物性，必然毀滅。這二句經文理解了，“清靜為天下正”就是必然的結論。“清靜”是“致虛極，守靜篤”，是靜到極點；“正”是法則，但同時含有“正定”的意思，就是佛教的入三摩地，所以王弼說“以此推之，則清靜為天下正也。”
“躁勝寒，靜勝熱”與“靜為躁君”（26章）義理一貫，是對後者的進一步詮釋。世人好躁動，但“躁罷”必然歸於靜，人不可能一直躁動下去，生命力很快枯竭。但世人不知此理，一直躁動，直到生命力耗盡了才不得不靜下來，這是“犯物之性”，修行人知道“靜為躁君”，因此就主動守靜，守柔無為，這樣才是保養慧命。
“清靜為天下正”此句是《道德經》的修行法要，後世出現《清靜經》，成為道家修行的根本經典之一，與《道德經》相輔相成。嚴遵本經文：“躁勝寒，靜勝熱。能清能靜，為天下正。”“清靜為天下正”變為“能清能靜”，把清、靜分為二重含義，這極為重要。清和靜有不同含義，靜是一念不生，清是一塵不染，一塵不染代表正知正念。老子強調守靜中必須以正知正念攝持，沒有正知正念攝持，守靜容易發生偏差，這在修行中是特別容易出現的。
很多年輕人開始信心很強，渴望早日見道，用功極為猛烈，在靜中（入定中）出現各種境界，因為沒有正知正念攝持，最後“走火入魔”，身體精神出現恍惚。“致虛極，守靜篤”（16章）的修行必須與修“清靜”相結合，才是“為天下正”，才能見道，這是任何修行人都可以實修實證的正途。
老子指引修行人修靜時，知道會出現偏差，所以宣說
修清靜，為天下修行人的最高的修行指南。清靜是“能清能靜”，嚴遵的文本更為清晰，但清靜最後合為一個境界，以正知正念攝持的清靜無染的“致虛極，守靜篤”的不二法門。
王弼說“故惟清靜乃得如上諸大也。”清靜是修得五大勝相的唯一途徑。五大勝相與清靜的關係被揭示出來，大成、大盈、大直、大巧、大辯是道的五大勝相，只有修清靜者才能玄照缺、衝、屈、拙、訥五劣相背後的五勝相。
世人眼中的五劣相正是聖人眼中的五勝相，世人眼睛只能看到現實地，只有聖人的法眼才能玄照究竟地。五劣相正是守柔無為之相，缺、衝、屈、拙、訥那個不是守柔無為的展示？此章經文中“躁勝寒”一句誤解，就會使全章經義錯會。
散文詩譯文：
修行者啊！
我現在宣說遠古證悟者的無上清靜教法。
世人看見的牛馬都是小成，
因為牛馬已經互相分離，
分離一物才會呈現一物，
所以說成就是毀。
大成是無分無成，
與混成道體無二無別。
陰陽二元雖然獨立存在，
但沒有離開道體，
因為陰缺陽，陽缺陰，
陰陽二元無法分離，
它們是非二非一的糾纏態。
萬物因缺而生，無缺不生，
這就是“大成若缺”的無上教法。
世人認為虛空就是不存在，
實際上虛空比萬物更重要，
虛空化萬物，無窮無盡。
大直不是眼中的直，
而是與物性不相違的直。
大巧不是人間能工巧匠的巧，
而是無為成就一切的巧，
能工巧匠不能創造一隻小小的螞蟻，
更不能創造一隻快樂飛舞的蝴蝶，
所以說大巧若拙。
世人所見的一切都是無為成就的，
世人未見的一切也是無為成就的，
所以說無為的教法勝過有言的教法，
這就是大辯若訥。
躁動是禦寒的一種方法，
但很快就會使人精疲力盡，
所以毫無價值。
北極熊身上長出絨毛禦寒，
才是無為的法則，
躁動禦寒的有為法怎能相比？
清靜無為才是天下普遍的法則。
（道德經散文詩是意譯，以求義理貫通，文句不一一對應，唯有以心印心，會契證悟者心法為指歸）
