人只一念貪私， 便銷剛為柔， 塞智為昏， 變恩為慘， 染潔為汙，壞了一生人品。故古人以不貪為寶，所以度越一世。
佛經中說：“倘人慾之物，不能極力革除，則本有真知，絕難徹底顯現，欲令真知顯現，當與日用云為，常起覺照，不使一切違理情想，暫萌於心。經使其心，虛明洞徹，如鏡當臺，隨境映見，但照前境，不隨境轉，來不豫計，去不留戀。”
這一段佛經說的是，如果一個人有貪婪之心，為自己的私慾所迷惑，如果不能夠極力革除，那麼人的真實本性，就無法顯現，如果能夠使自己據說貪婪之心，使自己的真實本性顯現出來，那麼就應該像照鏡子一樣，及時排除自己的私心雜念和貪婪的慾望，這樣才能夠使自己不違背常理，並且能夠時時發現自己的貪婪和自私，這樣才能夠如鏡當臺，隨境映見，雖然我們照鏡子照的是前面。
但是我們不能以為鏡子的背面看不到，就可以為自己開脫，如果我們能夠排除貪慾和雜念，而無須留戀，就會使我們若能格而除之，則是慧風掃蕩障雲盡，心月孤圓朗中天。
下面有這樣一個寓言故事：有一隻狼叼羊時，被牧羊犬攔住了。
牧羊犬問狼：“壞東西，好好的，你為什麼要吃羊呀？”
狼說：“你吃一隻就知道了。”
從此，狼的話久久在牧羊犬耳邊縈繞。
出於好奇，有一天夜裡，牧羊犬偷著叼走了一隻羊，並把它吃掉了。
“天啊！”牧羊犬說，“想不到羊肉這麼鮮嫩，可口。”
第二天夜裡，牧羊犬又打起了羊的主意，可是，等它叼到羊剛要離開時，卻被埋伏在附近的主人抓到了。面對黑洞洞的槍口，牧羊犬害怕了。
“饒恕我吧，主人。”它哭喊道，“我是你忠實的牧羊犬啊。”
“我的牧羊犬已經死了，”主人冷冰冰地說，“現在站在我面前的，只有一隻狼，一而再偷羊吃的狼。”
隨後，他便朝牧羊犬開了一槍。是啊，牧羊犬一旦吃羊，也就變成了狼，甚至比一般的狼更可怕。
這個寓言故事給了我們什麼啟示呢？這是我們最明瞭的了，這就是說動物和人一樣都是有貪心的，如果一個人有了貪婪和私慾，不論是出於什麼動機，一旦有了這樣的念頭，就會使自己陷入不可自拔的境地，由於貪婪和私心的膨脹，就會使剛毅的人變得脆弱不堪，是自己失去了善良正直的一面，會使人利令智昏，而且自己的聰明和智慧也變得昏昧和愚蠢，純潔的心靈，善良的本性，仁慈的心腸也會變得狠心毒辣，既像狼一樣失去了善良的本性，自己的清白和廉潔也被染上了汙點，結果敗壞了自己一生的人品和道德，從而使自己陷入了萬劫不復的境地。
古人的思想比現代人單純得多，所以古人最討厭貪婪無知的人，因為古人不以貪婪為珍寶，他們崇尚清高和廉潔，所以才能夠使人超凡脫俗，清清白白地度過自己的一生。
古人崇尚道德高尚的人，他們最鄙視貪婪成性的人，同樣如此，在我們當今現實社會中，老百姓也最痛恨那些貪汙腐敗的人，所以說一個人不要有貪心，不要泯滅自己的良知之，而是要清清白白地做人。因為如果一個人的正氣佔了下風，而貪慾和私心雜念就會佔上風，就會使人的剛陽之氣消失了，因此一個人的思想，就會不知不覺地受貪婪之心所支配，從而使一個人失去了自己的本真，結果就會使自己走向另一個方向和極端。
比如有的人當了很多年的領導幹部，很多年一直保持著廉潔自律，從來不侵佔公家的一分錢的東西，受到了部下和職工的擁護，可是由於商品經濟大潮的衝擊，受到社會環境的薰染，結果使自己的意志動搖了，有了貪婪的念頭，他想自己就要退休了，如果自己就這樣一身寒酸地退居二線，那麼自己不僅什麼也沒有得到，而且這麼多年的付出也付之東流了，所以他就貪汙了公款幾百萬，結果就在他要辦理退休的時候，結果他的事情敗露了，最後被判無期徒刑。
這就是說一個人要永遠保持自己的清白，也並不是那麼簡單的，如果在某種慾望的誘惑之下，就會產生貪婪的慾望和私心，結果敗壞了自己一生的人品，所以說“一念貪私，萬劫不復”。
