良好的道德修養是做人的根本。一個人“仰不愧於天，俯不怍於地”，像“清水出芙蓉，天然去雕飾”一般具有崇高道德修養，那麼這個人才能在社會從容地立足，才能得到別人的尊重。在這方面，兩千多年前的孔子明確提出了君子的標準：“君子之道有三條，我一種也沒做到：仁德的人不憂愁、智慧的人不迷惑、勇敢的人不畏懼。”當然，這是孔子的謙虛，古往今來多少品德高尚的人，都是從中領悟處世之道。
“君子三德”強調了三個“不”字，即不憂、不惑、不懼，這源於君子“智”“仁”“勇”的歷練達到了相當的程度，是一種“真人不露相”的表現，猶如“鷹立如睡，虎行似病”，正因為是真正的強者，總是喜歡藏鋒守拙、待機而發，在別人面前表現出來的，更多的是大智若愚、大巧若拙的一面。這不是壓抑自身的慾望，而是自然而然的修養品性。
仁者之所以不憂，因為他們具有仁厚、寬和的心態，並以此對待一切人和事，超越了物質的羈絆，因而始終無憂而樂，不像有的人總是活在過去的後悔和未來的恐懼中，不敢接受未來的變化。仁者知道世界是變化發展的，一時的成敗並不算什麼，勝不驕，敗不餒，這才是他們的人生格局，不會老是盯著眼前的小事，也不會因為暫時的成功和失敗而變換心情。
智者為什麼不惑，說白了就是因為他們有學識，有原則，有智慧，能夠在一團迷霧裡面找到事情的源頭和解決的辦法，不管遇到什麼事情都能夠保持一顆冷靜的心，鎮靜地對待生活裡的變故，而不會因為一些突發的事情而亂了陣腳遇到一件事不會手忙腳亂。真正有了這種高度智慧，沒有什麼難題不得開解，沒有迷惑懷疑之處，上自宇宙問題，下至個人問題，都瞭然於心。
勇者為何不懼，因為他們有浩然之氣，當然這不是去逞匹夫之勇。他們的不懼來自於他們的剛正，行得正、做得端，還有什麼可怕的呢？剛強的意志在於內心的強大，而不是外表的強悍，面對命運的挑戰依然能夠剛強。他們有自己的意志，而不被人壓制，在人生道路上不隨波逐流，而是做自己人生的主人，通過自己的奮鬥來獲取自由。
能夠用金錢買到的東西是有價的，真正的珍貴之物是金錢買不到的；有形往往有價，無形的往往無價。真正的強者總是莫測高深，不顯山不露水，默默耕耘，苦心孤詣，直至成功；甚至成功以後，這樣的人也不喜歡張名揚利，而是繼續探索尋求新的突破，這才是低調而持之以恆的強者。
君子的這種底氣源於博大精深的中華優秀傳統文化。中華民族五千多年的悠久歷程中，融會了眾多民族的文化、思想和智慧，形成了儒、道、法、墨等諸子百家思想體系，構築了楚辭、漢賦、唐詩、宋詞等形式多樣的文化經典，形成中華民族特有的信仰追求、價值取向、高尚品質、文明準則、思維方式和生活方式，經過千百年的傳承，彙集成博大精深、底蘊深厚的中華文化傳統，浸潤於每個國人心中，構成中華民族的脊樑、血脈和靈魂。
低調是一種修養，是成就大事的一種方式。盲目地張揚自己的本事，亮出全部的看家本領，正如技窮的黔驢，讓真正具有本事的老虎一口吃掉。只有底氣足了，才能“亂雲飛渡仍從容”，成為一個名副其實的“謙謙君子”。通俗地講，有了這種深到骨子裡的修養，才會有瀟灑自如的從容。
君子並非天生就是君子，也不是讀了幾年書的人都有“三德”的底氣。把自己錘鍊成為君子般的人，往往要經受各種各樣的考驗，在平凡的工作和生活中，除了具有正確的世界觀、人生觀和價值觀外，還必須要有修身養性的“靜氣”。
晚清政治家、兩任帝師的翁同龢寫過一副對聯：“每臨大事有靜氣，不信今時無古賢。”養靜氣是修身養性的首要之舉。就像練武、練內功一樣，你要想煉出真東西，就必須讓心靜下來。一百天的築基是最基本的要求，築基階段你必須閉關一百天。因為，只有在拒絕世界的時候，你的心才能沉澱下來。
當然，拒絕不是讓人不接觸世界，不跟世界發生關係，在一個人沒能力拒絕世界的誘惑時，就給自己一個能靜靜地獨處的空間，不要頻繁地應酬世界，否則心必然會浮躁，靜不下來，不可能成大器。當一個人有了足夠的定力和智慧，不為一時的蠅頭小利、聲色犬馬所誘惑，卻往往是最後的贏家。所謂“大器晚成”“大智若愚”就是說的這一類人。“君子三德”精神之所以寶貴，是因為勇敢、尊嚴、優雅、榮譽心等品行的成長和發育並非一朝一夕之功。
孔子那個時代為何是一個聖人云集、哲人坦陳、樂者放歌、群星燦爛的時代，因為他們中許多人純粹就為窮宇宙之理、解生命之惑，獨自從坐於幽谷山澗，行於河邊澤畔，心靈通透、精微而高遠，有著無限量的廣博和深邃；他們精騖八極，心遊萬仞，仰觀俯察，靜思默語。終於，他們窺見了深不可測、高不可問的“天道”和“玄機”。他們思考的主題之宏大、思想原理之深厚、智慧類型之互補、智慧內涵之豐富、歷史影響之深遠，值得人們反覆研習和繼承發揚。
◎本文原載於《學習時報》（作者顧伯衝），圖源網絡，圖文版權歸原作者所有。
