真正的財富只能是靈魂的內在財富；其他別的東西帶來的煩惱多於好處。
一個內在豐富的人對於外在世界確實別無他求，除了這一否定特性的禮物——閒暇。他需要閒暇去培養和發展自己的精神才能，享受自己的內在財富。這樣，他的要求就是在自己的一生中，每天每時都可以成為自己。
——摘自《人生的智慧》
“閒暇”是人類早期文明形成的始點。用復旦大學陳果老師的話說，古人的智慧從“日出而作，日落而息”生活方式開始，那時人們的生活並沒有我們現在人生活“豐富優越”。他們有太多閒暇的時間讓自己靜下來，或許白天觀山閱景，晚上靜思賞月。
生活方式及其簡單的古人自然顯得純樸、善良，求得溫飽是人生最幸福的事情了。當人類文明向前發展，人的大腦越來越發達，外在物質挑起了內在的慾望，簡單的溫飽生活已經滿足不了人們的需求，於是為了尋求更好的物質生活，燒殺掠奪，戰爭四起。
人類從“純樸”的直立人往“智力”人進化了，除了物質文明的刺激，還有精神文明的慾望。這個世界上有兩種人，一是追求物質文明生活的人，二是追求精神文明生活的人。
人類兩大苦難點，一是“金錢”；二是“思想”。
如果說，人們追求財富物質是為了滿足生存需求，那麼追求精神財富是為了滿足生活需求。無論追求哪種需求，“金錢”與“思想”不能達到平衡狀態，內心的苦就出來了，得不到與放不下。
偏執追求“金錢”的人生，或許能滿足生存的需求，但精神的依靠不是金錢買得到的。沒有了精神慰籍，人的內心是空虛的，本質原因，人活在虛空的世界裡。天地之間有空隙萬物才有了存在性，人類活在天地之間，是那顆“心”在起主導作用。
偏執追求“思想”的人生，或許能滿足精神的需求，但沒有能力解決生存之本的身體，是一種苦澀的人生。在西方的諺語當中，“貧窮”是一種罪惡。用我們中國文化來說，“人可以貧窮一時，但不能貧困一世”，合理追求財富生活，是人身之需。
如果說人擁有“智慧”是一種能力，而這種能力就是駕馭“金錢”與“思想”的天平。用我們儒家思想來說，人生要有“中庸”的生活習性，孔子既是一位思想家，教育家，但他更是一位了不起的政治家與經濟學家。因為對於從小生活在底層的他來說，擁有智慧的思想是人追求夢想的寶劍，但擁有金錢物質是追求夢想的基石。
我們中國偉大的領袖毛澤東提出“槍桿子裡面出政權”，用在當下人們生活年代，“槍桿子”是生存的基本保障，如果我們連保存性命的能力都沒有，談何發展，還有什麼未來可說？
“知人者智，自知者明”是智慧。
“智”是熟知自身之外人的性格、行為、想法、心性的認知。人為了生存都需要與外面世界的人進行交往連接。認識的人越多，看人越準，也就知道與人做事的籌碼在哪裡。所以中國鬼谷子之學成了人們求得發展的絕學。人的“智力”越來越發達，物質文明發展也越來越豐富，如當下商業爆滿的時代，是求得財富物質生存的重要條件。
“慧”是熟知自身性格、行為、想法、心性的認知。如果“智”是一種做人做的結果，那麼“慧”就是做人做事的種子與原因。人遇到急事會生智，但心能靜，身能定，才生慧。“慧”是身心合一的法則，“雙豐”代表著身心的豐富，包含了心性的磨練，還有身體忍受苦難的磨練。在兩種磨練之下，能拿得起，放得下才是真正的智慧。
我們當下生活有句命題，“一切拿結果”作為標準，沒有結果的人成了“活著”的醜陋。這種醜陋具有搭橋過河的效應，人的價值觀從此發生了變化，不能為我有，跟我沒有關係的人事物，可以冷漠淡化掉。
修遠，家在農村，在很小的時候，時常會隨著父母在月亮高高升起的夜晚下地幹農活。在我所能看得見的自然世界裡，總有好多疑問，就如《十萬個為什麼》一樣，想知道答案。在父母的思維觀念裡，想要知道太陽為什麼是白天升起，月亮為什麼是晚上升起的話題，應該是讀書人知道的事。
讀書人是擁有“知識”的人群，上知天文，下知地理，可以說無所不知。但對我來說，書本里總有人們不知道的事情，如，人世間發生種種事情的起始原因。於是，“好問“是我的可愛之處，隨著年齡的增長，自己有些問題，根本不是他人能給出的答案。
在尋找答案的人生路上，我發現中國人群具有“羞澀”的心性，我們並不善於表達自己的心聲，無論這個心聲是悲痛的還是喜悅的，都保持著“沉默”。如王小波《沉默的大多數》，是中國人與生俱來的隱忍嗎？還是帶有自卑性的心理？
事實上，當人向內求的時候，“隱忍”與“自卑”都帶有著，這是中國人活著的無耐。我們的隱忍是一種生長的成熟，而自卑是一種枯萎與衰落。如果我們發現不了自我的枯萎，那麼所有的成長都成了就算擁有半壁江山的遺憾。
這種遺憾讓人們失去活著的樂趣，都說人生苦樂參半，我們把苦難委屈嚥進肚子裡了，但我們失去樂趣的原因是什麼？也許少有人覺察過，多數人都認為這是正常的人之性情。
佛陀溫柔地說：“一個人一旦被某些學說教條伴著，便失去了全部自由。如果一個人偏執著自己所信的才是唯一的真理，他便會認為所有其他的都是邪見。紛爭與衝突全部由狹隘的眼光和見解產生。它們可以無止境地擴大，浪費寶貴的時間甚或導致戰爭。對見解的執著，是精神之道上的最大障礙。被狹見捆綁的人無法所真理之門打開”。
人生來就苦，我承認，但，總有樂的地方吧。要不唐朝詩詞裡，怎會有“只羨鴛鴦，不羨慕仙”的美言，世界上有那麼多熱衷中國古文學說的痴心人。而中國文學又是一種智慧學問，解了人間之苦，也開啟人間之樂的良藥。
“良藥”秘方是精神豐富的源頭，我們只有把人生一半時間放置在“內在”迴歸上，才能真正熟知秘方的配置。身體生病需要醫藥來調理，心也會生病，同樣也需要醫藥來調理，而這種藥只有自己擁有，別人給的藥不是起不了作用，就是摻雜了水份。
人人都想找一個“懂“自己的人，包括我愛的人，但我永遠只能給對方一句話，我懂你很容易，但比不上你懂自己那麼幸福。本質原因，懂自己的人擁有了一顆智慧的心，就算哪天熟悉的人都離去，也會勇敢地活下去。如，楊絳先生所說，“我們曾經如此渴望命運的波瀾，到最後才發現，人生最曼妙的風景，竟是內心的淡定與從容。我們曾如此期盼外界的認可，到最後才知道，世界是自己的，與他人毫無關係。
我們不需等到“最後”，只需當下迴歸內心，與自己合好，讓內心的烏雲散去，讓陽光慢慢升起，照耀著自己的心地，也照耀著渴望與你相同的人就好。能來到我們身邊的人都是自己的影子，這個影子目的就是讓人看到自己的另一面，有善也有惡，有自信也有自卑，有高尚也有齷齪。當我們看明白這些，也就知道，世上皆沒有完美的人，只有不斷完善人格的心性。
叔本華說在我們的苦、樂方面，歸根到底取決於我們的意識所充滿的和所關注的事。大致而言，純粹的思想智力與實際生活相比，能給具備這方面思想能力的人帶來更多的歡樂；實際生活中的所謂成功與失敗總是變幻不定，伴隨著就是人的情緒動盪和勞累的折磨。
修遠，在生活中“自問”尋求答案，慢慢才領悟到人生苦、樂與自己的心智有關，“心”是開發慧的動能，“智”能讓人看清外面的人事物，但只有“慧”讓人認清自己。把自己與外面的世界對立不能統一就慢慢失去做人的快樂。
生活在物質文明的21世紀，“智”能讓我們滿足物質需要，但偏執的追求會讓人生失去更多，唯有從“智力”往“慧力”躍進，提升精神的需求，我們人類生活才會更和諧。本質原因，人類有個“心”，這個心“不是單指遇到愛情砰砰亂跳的心，而是具有“自主”性選擇人生活法的自然法則。
《塔木德》有句幸福生活的定義，美好、力量、財富、榮譽、智慧、滿足、孩子、屬於那些懂得怎樣正確選擇生活的人們，屬於這個世界。光從字面上理解，不難看出，以上文字都屬於陽光性的語言，代表著正能量。以有效地在生活中活出來，應用出來，體現出來，屬於有“心”人的世界。
