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以正①治國，以奇②用兵，以無事取天下③。吾何以知其然哉？以此④：天下多忌諱⑤，而民彌貧；人⑥多利器⑦，國家滋昏；人多伎巧⑧，奇物⑨滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云："我無為，而民自化⑩；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。"
以無為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以阻擾害人民而治理天下。我怎麼知道是這種情形呢？根據就在於此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷於貧窮；人民的銳利武器越多，國家就越陷於混亂；人們的技巧越多，邪風怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的聖人說，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無慾，而人民就自然淳樸。
聖人經歷無為之事，因此在做無為的事情，眾生就做有為的事情。
得道的人，踐行的人，以天下的角度看待和解決問題的人，叫做聖人。聖人為什麼會無為，因為道是無為的。而道代表著天地萬物運行的本源和極致道理。
當所有的人都在有為的去做事情的時候，如何定義一件事情的意義和價值？那就是不去再從事當下有為的事情，而是靜下心來，以無為，好靜和無慾的身心狀態去做好自己作為一個得道之人的事情。
聖人關於自己的事情，更多時候處於清靜無為的狀態，因為他自己知道，一旦自己去有所作為的事情去做的話，很容易和眾生產生各種各樣的競爭，而這種競爭是違背聖人的準則。因此，為了避免競爭，因此要很簡單和純粹的做事情，這種簡單和純粹可以使得聖人，或者學習成聖的人，在維度上直接拉人自己的存在和層次，並且不會與各種各樣的人產生任何矛盾和爭議。
想做到這一點也是十分困難的，如果不融入和創新，僅僅憑藉語言是行不通的。因此，我們在做一些事情的時候，一定要認真的做事情，做人。不斷的踐行聖人的準則。
準則一：透過事物的表象看到事物的本質，並且能夠結合自身實際出發，從而調動自己的主觀能動性，積極主動的認知和適應周遭世界及環境，從生活中的點滴小事情做起。理論與實踐相結合，不斷的提升和優化自我。做一個能夠看清時代和環境的高手，契合道的本質特點。
準則二：能夠充分的培養和發揮自己的發散思維，能夠舉一反三，見微知著。不斷提升自己的獨立思考能力，比如本章中老子通過治國的正和用兵的奇，引申和發散自己的思維，推導出天地萬物的無為，清淨和無慾的觀察邊際和端彌。與之相反的作為反而讓眾生變得更壞和混亂。
準則三：擁有大局觀念，聖人能稱為聖人，不僅是自身的功德和道義倫理功德的形象的樹立，更是潛意識習慣下的行為邏輯。因為心懷天下，對蒼生念念不忘，才能夠明白和同理眾生的苦樂，能夠解決眾生遇到的問題，並且提出一套邏輯自洽，確實可行的施行原則和標準，這也是十分重要的。
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聖人的準則，本質上說就是人類所有美好品質的高度集合和形象的樹立發展。因此這些準則，但凡能夠是為天下蒼生計，包含智慧和道義，都可以稱之為聖人的準則。而這些準則，有一個統一的名稱：即，天之道，人之道。
愛智慧也是一種智慧的表現。所有的宗教都是把絕對的全知全能，或者運用部分的全知全能，作為神明的專屬，而我們人類把古往今來，所有對人類有幫助的人都封神以崇拜，雖然盲目，卻也說明，也許在更高的維度，其實神明也是很純粹，沒有意識和形象的全知全能。而它後天的演化就是天地大道，以及在天地之間的人之道。
如果拆來看，主要講的就是天之道和人之道。天地人的道，之前也有在其他的文字中有所體現，感興趣的朋友可以點擊查看一下。
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