武則天作為女皇，首先引起的便是男女性別的歷史討論。隋唐源自北朝，而研究者發現，北朝女性地位遠比中原要高。那麼這個社會傳統對於武則天稱帝構成怎樣的影響呢？這個話題又與唐朝的所謂開放聯繫在一起。總體的邏輯是，唐朝因為開放，也因為繼承了北朝的傳統，所以看待男女的觀念與中原傳統是不同的。也就是說，北朝的女性地位，對於中原一貫的男尊女卑觀念形成衝擊。在北朝傳統的影響下，中原男尊女卑不再那麼強烈了，便為女皇的誕生提供了條件。而這，通常也被看作是武則天稱帝的一個社會基礎。
傅樂成先生《唐人的生活》認為影響唐人生活最重要的兩個要素是“功利主義和胡化”。所謂“胡化”，就是接受胡人的影響。“功利主義既然流行，儒學在社會上自不會發生多大作用，女性的約束也無形減少。唐代婦女受教育的機會較多，男女地位比較平等，社交比較公開，思想也比較自由。”但是，傅先生的這個結論並沒有與武則天稱帝相聯繫。在論證武則天稱帝的社會基礎問題上，可以高世瑜先生的研究為代表。她認為“武則天這個女皇帝出現在唐朝，有著深刻的時代背景，深厚的社會基礎，或者說，與整個婦女群的社會地位、面貌有著必不可分的關係”。她在《唐代婦女》第一章“唐代婦女社會面貌概說——一個非凡女性引起的思考”中，全面論證了武則天稱帝的社會基礎，一方面是封建禮教尚不完備，對於婦女的束縛還比較有限；另一方面因為民族融合、文化交流的大局面，使得胡風盛行，從而為唐代婦女帶來極大的幸運，她們的生活十分開放與活躍。她總結道：“正是唐代世風和唐代婦女群為武則天稱帝制造了氛圍、鋪墊了臺階、提供了機遇。”“應該說，唐代的社會風氣和婦女地位創造了女皇，而女皇又推動和助長了一代風氣。”
陳弱水先生專文《初唐政治中的女性意識》，指出武則天在高宗時代確實發動了很多議題，有利於女性地位的提高。但是，這跟女皇的誕生有什麼樣的因果關係呢？論證起來確實難度極大。正如陳弱水看到的那樣，武則天稱帝之後，反而沒有人能夠以她為先例再來一次女皇登基。同樣引發質疑的是，武則天的兒媳韋皇后，其實也為女性做過很多工作，但她的政治發展卻遭遇了失敗。可見，社會上的女性地位問題，與女皇的誕生間的因果關係並不明確。唐代婦女地位較高，尤其與後來的宋朝比較，並非沒有證據。然而，唐朝是否已經達到男女完全平等的程度，這顯然存在巨大疑問。武則天是女皇，她的成功究竟是政治的因緣際會，還是社會發展，如男女平等的實現，這個問題並不難判斷。唐代婦女的所謂“高地位”對於女皇成功而言，絕非充分條件。當時的政治依然屬於上層的遊戲，與社會的一般狀況缺乏基本聯繫。但是，依然有很多學者願意從男女平等這個角度看待武則天稱帝。
女皇的故事只有武則天講述成功。自陳寅恪先生以來，另外的一種分析是佛教的作用。把武則天作為彌勒佛來供養，而緣起就是《大雲經疏》的故事。傳世文獻清楚地記錄了武則天情夫薛懷義主持此事，結論也很清晰。但是，是敦煌文獻《大雲經疏》的發現，才促進了這個問題的新研究。傳世文獻是後武則天時代的產物，主要表達批判武則天的結論；而敦煌本的發現，致使《大雲經疏》原來的面貌得以重現。武則天利用《大雲經疏》為自己製造輿論，在全國範圍內修建大雲寺，供奉《大雲經疏》，聲勢浩大，是她造神運動比較重要的一個措施。利用原來的《大雲經》，武則天的御用和尚們主要是利用“疏”的方式為武則天稱帝搖旗吶喊，更多的方法不是利用符瑞，而是利用讖言。這種通過輿論造神的方式，會獲得一些輿論效果，但不可能成為推進女皇誕生的動力。
這類因素，如女性地位比較高、佛教輿論造勢等，在促成女皇誕生這個問題上，最多是推波助瀾，即所謂緣飾之說。而最高統治者的換位，必須到政治實力中去尋找答案。武則天事實上完成了改朝換代，如此重大政治變故，輿論無論如何是不能成為主因的。那麼，在唐代，對於武則天來說，性別問題真的完全消失了嗎？事實並非如此。
垂拱二年（686）十月，新豐縣有山踴出，朝廷改新豐縣為慶山縣，因為慶山是大瑞。對此，《資治通鑑》（以下簡稱《通鑑》）的記載如下：
己巳，雍州言新豐縣東南有山踴出，改新豐為慶山縣。四方畢賀。江陵人俞文俊上書：“天氣不和而寒暑並，人氣不和而疣贅生，地氣不和而塠阜出。今陛下以女主處陽位，反易剛柔，故地氣塞隔而山變為災。陛下謂之‘慶山’，臣以為非慶也。臣愚以為宜側身修德以答天譴；不然，殃禍至矣！”太后怒，流於嶺外，後為六道使所殺。
觀察《通鑑》的記載，雖然此事獲得了普遍的承認，即“四方畢賀”，但更多的文字是在記述俞文俊的意見和最後結局。《通鑑》贊成俞文俊的立場鮮明。然而，就當時的情況看，主流當然是擁護“慶山說”，認為新的山峰的出現，是巨大祥瑞。
俞文俊認為這不是慶山，非祥瑞，而是災異，原因是“陛下以女主處陽位，反易剛柔”，所以出現災異。這是典型的傳統言論，受到武則天鎮壓也在情理之中。更值得注意的是“四方畢賀”顯現，更多的人當然贊成這“慶山”是大瑞，是武則天的政治贏得上天讚許的證明。官場眾多的官僚，沒有人不是深受儒家思想教育而成長的，但是在這樣的歷史時刻，他們刻意忘記了傳統理論，努力自然而然地忘記“女主處陽位”這個政治現實。這是需要十分重視的政治現象，並且與武則天稱帝存在著重要的因果關聯。
利用男女性別理論正面討論武則天稱帝問題的，現存的文獻資料只有李商隱《宜都內人》一篇。其內容如下。
武后篡既久，頗放縱，耽內習，不敬宗廟，四方日有叛逆，防豫不暇。宜都內人以唾壺進，思有以諫者。後坐帷下，倚檀機，與語。問四方事，宜都內人曰：大家知古女卑於男耶？後曰：知。內人曰：古有女媧，亦不正是天子，佐伏羲理九州島耳。後世娘姥有越出房合斷天下事者，皆不得其正，多是輔昏主，不然，抱小兒。獨大家革天姓，改去釵釧，襲服冠冕，符瑞日至，大臣不敢動，真天子也。然今者內之弄臣狎人，朝夕進御者，久未屏去，妾疑此未當天意。後曰：何？內人曰：女陰也，男陽也，陽尊而陰卑，雖大家以陰事主天，然宜體取剛亢明烈，以消陽。陽消然後陰得志也。今狎弄日至，處大家夫宮尊位，其勢陰求陽也。陽勝而陰亦微，不可久也。大家始今日，能屏去男妾，獨立天下，則陽之剛亢明烈可有矣。如是過萬萬歲，男子益削，女子益專，妾之願在此。後雖不能盡用，然即日下令誅作明堂者。
陳寅恪先生引證此文，對“作明堂者”註釋道“此指薛懷義”。這段文字，雖然希望指導武則天努力改變男女陰陽關係，希望“萬萬歲”之後，“男子益削，女子益專”，徹底改變“女陰也，男陽也，陽尊而陰卑”的現實。但是，這段文字來源並不清楚，如果是李商隱的作品，此事是否真的發生在武則天時代，值得懷疑。所以，還不敢把這段文字當作證據，證明武則天時代確實有人跟武則天討論男女陰陽問題。
但是，武則天時代，全然迴避了男女陰陽理論，這個判斷也不成立。武則天和她的御用文人們，顯然對這個問題是重視的，並且有研究應對，特別突出的是製造一個“聖母”概念。這就是人所共知的洛水“寶圖”故事。根據《通鑑》的記載，事情的原委是這樣的：
武承嗣使鑿白石為文曰：“聖母臨人，永昌帝業。”末紫石雜藥物填之。庚午，使雍州人唐同泰奉表獻之，稱獲之於洛水。太后喜，命其石曰“寶圖”，擢同泰為遊擊將軍。五月，戊辰，詔當親拜洛，受“寶圖”；有事南郊，告謝昊天；禮畢，御明堂，朝群臣。命諸州都督、刺史及宗室、外戚以拜洛前十日集神都。乙亥，太后加尊號為聖母神皇。
如果僅就男女性別理論來說，男尊女卑的觀念根深蒂固，武則天一派的宣傳不具優勢，但是母親的概念具有特殊價值。一方面，母親也是女性；另一方面，母親更有尊貴的一面，在孝道理論中，母親是孝道中被尊敬的對象。在母親面前，是無法討論男尊女卑的。這樣，當時的性別理論遇到母親這樣的具體問題的時候，只好將尊卑理念放置一邊。這說明孝道理論與男女性別理論之間存在著複雜關係，男女性別理論的徹底性或理論性尚存在漏洞和不完善。也許應該這樣表述：男尊女卑僅僅是一種觀念，稱為理論並不適當。當然，武則天的擁護者們顯然準確地把握住了這個要害，以母親概念為突破，使得男尊女卑理論不能再成為女皇的障礙。其實，從實踐層面來看，武則天背後的擁戴人群，除了武家成員之外，也不應該沒有其他男性成員。他們在支持武則天進一步升級的時候，顯然置男尊女卑觀念於不顧。
洛水寶圖發現之後，“太后加尊號為聖母神皇”。在“神皇”之前加“聖母”二字，是武則天特殊身份的恰當表達。寶圖中已經點出“聖母臨人，永昌帝業”了，於是順勢再增加“神皇”稱號。神皇與皇帝，還有區別嗎？區別不大，但不等同。顯然，這是一個模糊戰略，對於最後稱帝的目標接近的意義十分明顯。兩年以後的天授元年（690），在武周建立大勢所趨的政治背景下，《通鑑》記載：
九月，丙子，侍御史汲人傅遊藝帥關中百姓九百餘人詣闕上表，請改國號曰周，賜皇帝姓武氏，太后不許；擢遊藝為給事中。於是百官及帝室宗戚、遠近百姓、四夷酋長、沙門、道士合六萬餘人，俱上表如遊藝所請，皇帝亦上表自請賜姓武氏。
在積極上表請求武則天改朝換代的人群中，恐怕以男性為主，但是他們誰會不明白，即將稱帝的人是武則天，而武則天是女人。但是，武則天是當今皇帝唐睿宗的親生母親，她真的是“聖母”。當武則天“不得不同意”大家的建議，改朝換代之後，同時也改變了自己的稱號，叫作“聖神皇帝”。
敦煌出土文書P.2005為《沙州圖經》，在垂拱四年（688）的“野榖”條中，已經使用了“唐聖神皇帝垂拱四年”的字樣，而“聖神皇帝”是天授元年武則天改唐為周之後的尊號。把“唐”和“聖神皇帝”寫在一起，有一點政治諷刺。但我們在這裡要指出，武則天的模糊戰略十分成功，在敦煌這樣的地方，根本不去管唐與武周，以及聖皇與皇帝的區別。模糊戰略具有試探性，也具有暗示性：試探是否有強大的反對力量顯現，暗示更多的人支持自己的方向。傅遊藝明白了暗示的方向，立刻聰明地行動起來。
但是，所有這些與女性有關的言行，到底在武則天稱帝過程中發揮了怎樣的作用？作用一定是存在的，是主導性作用還是輔助性作用呢？最多屬於後者。尤其是，武則天突出母親的概念，利用輿論造勢，這種行為當然屬於政治手段，跟社會上的婦女地位高低沒有關係。
