靈隱寺濟公殿第四幅壁畫——弘法濟世
弘法濟世
濟公扶危濟困、勸化眾生。一日，路遇孝子董士宏，知其十年前為葬親賣女，今因尋女失金，欲自縊。濟公佯為自縊，巧施佛智，解救了董生，並至趙宅治病，以禪機度脫董生之女。
“鞋兒破，帽兒破，身上的袈裟破；笑我痴，笑我顛，酒肉穿腸過……”
南宋以來，關於濟公的民間傳說、小說話本層出不窮，至上世紀八十年代，後起的電視舞臺藝術更將濟公故事推向極致。由遊本昌老師主演的電視連續劇《濟公》在海內外播映後，西子湖邊一個大戒大持、活脫脫的顛僧形象深入人心，婦孺皆知，膾炙人口的《濟公》主題曲在大江南北傳唱不衰。
在文學、舞臺上展現的濟公是如此，那麼，歷史上真實的道濟究竟是怎麼樣一個人呢？其實，歷史上的道濟和尚也的確是以顛狂形態示世的。
第四幅壁畫——弘法濟世（局部）
孝子董士宏，原籍浙江錢塘縣人，為人事母至孝。父早喪，母秦氏。娶妻杜氏早死，留下一女名玉姐，甚伶俐。董士宏錘金匠手藝，他女兒八歲時，秦氏老太太染病不起，董士宏小心進湯醫。家貧無力贍養老母，把女兒玉姐典在顧進士家作使女，十年回贖，典銀五十兩，給老太太養病。
老母因看不見孫女，問：“我孫女哪裡去了？”董士宏說：“上他外祖那裡去了。”老太太病重，一連七日不起，竟自嗚呼哀哉。他就把家中些銀兩盡力葬母之後，自己到鎮江府忍耐時光。
十載光景，好容易積湊了六十兩紋銀，想把女兒贖出來。在路上無話，這一日到了臨安，住在錢塘門外悅來客店中。帶了銀兩，明日到了百家巷。一問顧宅進士，左右鄰居都說：“顧老爺升了外任，不知在哪兒做官。”
董士宏一聽，如站萬丈高樓失腳，揚子江斷纜崩舟，自己各處訪問，並不知顧大人住在哪裡，也不知女兒下落。他到了錢塘門外，在天竺街酒店吃了幾杯悶酒，不知不覺，醉入夢鄉。出了酒店想要回寓，不覺自己走錯道路，及至酒醒，身邊一摸，銀子丟了！這一驚非同小可，無奈走至樹林，越想越無滋味，想：“女兒也不能見面了，自己不如一死，以了此生之孽冤。”
想罷，來至樹林，把腰中絲絛解下來，拴上一個套兒，想要自縊身死。忽然對面來了一個和尚，口中說：“死了死了，已死就了。死了倒比活的好！我要上吊。”解下絲絛，就要往樹上拴。
董士宏一聽，猛吃一驚，抬頭一看，只見那僧人長的甚為不堪。怎見得？有詩為證：臉不洗，頭不剃，醉眼乜斜睜又閉。若痴若傻若顛狂，到處詼諧好耍戲。破憎衣，不趁體，上下窟窿錢串記，絲絛七斷與八結，大小咯噠接又續。破憎鞋，只剩底，精光兩腿雙脛赤，涉水登山如平地，乾坤四海任逍遙。經不談，禪不理，吃酒開葷好詼戲，警愚功善度群迷，專管人間不平氣。
董士宏看罷，只聽和尚說：“我要上吊了！”就要把繩子往頸裡套。董士宏連忙過去，說：“和尚，你為什麼去尋短見？”濟公說：“我師父同我化了三年之久善緣，日積月累，好容易湊了五兩銀子。我奉了師傅之命，派我買兩身憎衣僧帽，我最好喝酒，在酒館之中，因為多貪了兩杯酒，不知不覺，酩酊大醉，把五兩銀子丟了！我有心回廟見我師父，又怕老和尚生氣。我自己越思越氣，無路生活世上，故來此上吊。”
董士宏一聽這話，說：“和尚，你為了五兩銀子，也不至於死。我囊內尚有散碎銀子五六兩，我亦是遇難之人，留了也無用。來罷，我賙濟你五六兩銀子罷。”伸手掏出一包遞給和尚。
和尚接在手中哈哈大笑，說：“你這銀子，可不如我銀子那樣好。又碎又有成色潮點。”董士宏一聽，心中不悅。暗想：“我白施捨給你銀子，你還嫌不好。”自己說：“和尚，你對付著使用去吧。”和尚答應一聲，說：“我走了。”董士宏說：“這個和尚真真不知人情世務。我白送給他銀子，他還說不好。臨走連我姓沒問，也不知謝我，真正是無知之輩。唉，反正是死。”
正在氣惱，只見和尚從那邊又回來，說：“我和尚一見了銀子全忘了，也沒問恩公貴姓？因何在此？”董士宏把自己丟銀子之故，說了一遍，和尚說：“你也是丟了銀子啦，父女不能見面。你死罷！我走啦。”
董士宏一聽，說：“這個和尚太不知世務，連話都不會說。”見和尚走了五六步又回來說：“董士宏，你是真死假死呢？”董士宏說：“我是真死。怎麼樣？”和尚說：“你要是真死，我想你作一個整人情吧。你身上穿了這身衣服，也值五六兩銀子。你死了，也是叫狼吃狗咬，白白的槽踏。你脫下來送給我吧。落一個淨光來淨光去，豈不甚好？”董士宏一聽此言，氣得渾身發抖，說：“好個和尚，你真懂交情！我同你萍水之交，送你幾兩銀子，我反燒紙引了鬼來。”
和尚拍手大笑說：“善哉善哉，你不要著急。我且問你，你銀子丟失，你就尋死。五六十兩銀子也算不了什麼。我代你去把女兒找著，叫你父女相會，骨肉團圓好不好？”
董士宏說：“和尚，我把贖女兒的銀子已丟了，就是把女兒找著，無銀贖身，也不行。”和尚說：“好，我自有道理，你同我走吧。”
董士宏說：“和尚，寶剎在哪裡參修？貴上下怎麼稱呼？”濟公說：“我西湖飛來峰靈隱寺。我名道濟，人皆叫我濟顛僧。”董士宏見和尚說話不俗，自己把絲絛解下，說：“師父你說上哪兒去？”濟公說：“走。”轉身帶了董士宏往前走。
和尚口唱山歌：走走走，遊遊遊，無是無非度春秋。今日方知出家好，始悔當年作馬牛。想恩愛，俱是夢幻。說妻子，均是魔頭。怎如我赤手單瓢，怎如我過府穿州，怎如我瀟瀟灑灑，怎如我盪盪悠悠，終日快活無人管，也沒煩惱也沒憂，爛麻鞋踏平川，破衲頭賽緞綢。我也會唱也會歌，我也會剛也會柔。身外別有天合地，何妨世上要髑髏。天不管，地不休，快快活活做王候。有朝睏倦打一盹，醒來世事一筆勾。
第四幅壁畫——弘法濟世（局部）
話說和尚同了董士宏往前走。進了錢塘門。到了一條巷內。告訴董士宏說：“你在這裡站著。少時有人問你生辰年歲，你可就說。你可別走，我今日定叫你父女見面，骨肉相逢。”董士宏答應說：“聖僧慈悲慈悲。”
和尚抬首一看，見路北有一座大門，門內站著幾十個家人，門上懸牌掛匾，知道是個仕宦人家。自己邁步上了臺階，說：“辛苦眾位。貴宅趙姓麼？”那些家人一瞧，是個窮和尚，說：“不錯，我們這主人姓趙。你作什麼？”
和尚說：“我聽人說，貴宅老太太病體沉重，恐怕要死。我特意前來見見你家主人，給老太太治病”。
那些家人一聽和尚之言，說：“和尚，你來得不巧。不錯，我家老太太因我家小主人病重，心疼孫子，急上病來，請了多少先生皆沒見好。我家主趙文會，最孝母，見老太太病重，立時託人請精明醫家。有一蘇員外，字北山。他家也是老太太病了，請一位先生綽號賽叔和，姓李名懷春。此人精通歧黃之術，我家主人方才上蘇宅請先生未回來。”
正說著，從那面來了一群騎馬之人。為首三個人，頭一匹白馬上人，五官清秀，年約三旬，頭戴四楞中，上安片玉，繡帶雙飄，身披寶藍緞逍遙員外氅，上繡百幅百蝶，足登青緞官靴。麵皮微白，海下無須。此人就是賽叔和李懷春。
第二位是雙葉寶藍緞逍遙員外中，三藍繡花，迎面嵌美玉，安明珠。身穿藍緞逍遙氅，足下青緞宮靴。面如古月，慈眉善目，三絡長髯，飄灑胸前。這就是蘇北山。第三位也是富翁員外打扮。白麵長髯，五官清秀。
和尚看完，過去阻住馬說：“三位慢走，我和尚守候多時了。”
趙文會在後面，一見瘋和尚截住去路，說：“和尚，我等有急事，請先生給老母治病，化緣改日來，今日不行。”
和尚說：“不行。我並非化緣，我今日聽說府上老太太病勢沉重，我是許下心願。哪裡有人害病，我就去給調治。今日我是特意來給治病。”
趙文會說：“我這裡請來先生，乃當代名醫。你去吧，不用你。”
和尚一聽，回頭看了李懷春一眼，說：“先生，你既是名醫，我領教你一味藥材治什麼病？”李先生說：“和尚，你說什麼藥？”
濟公說：“新出籠熱饅頭，治什麼病呀？”李先生說：“本草上沒有，不知。”
和尚哈哈大笑，說：“你連要緊的事均不知道，還敢自稱名醫。新出籠熱饅頭治餓，對不對？你不行，我同你至趙宅幫個忙兒吧。”李懷春說：“好。和尚，你就跟我來。”
趙文會、蘇北山也不好攔住，只好同著和尚進了大門，來在老太太住的上房之內落坐。家人獻上茶來。
李先生先給老太太看看脈，道：“是痰瘀上行，非把這口痰治上來不能好。老太太上了年歲之人，氣血兩虧，不能用藥。趙員外另請高明罷。”
趙文會說：“先生，我又不在醫道之內，我知道哪裡有高明之人？你可薦一人。”
李先生說：“咱們這臨安，就是我和湯萬方二人。他治得了的病，我也能治；他治不了的病，我也不行。我二人都是一樣能為。”
正說到這兒，濟公答說：“你等不要著急，我先給老太太看看如何？”趙文會本是孝子，一聽和尚之言，說：“好，你來看看。”李懷春也要看看和尚能力。
濟公來至老太太近前，先用手向頭上拍了兩掌，說：“老太太死不了啦，腦袋還硬著呢。”李懷春說：“和尚，你說的什麼話？”
濟公說：“好，我把這口痰叫出來就好了。”說著，走到了老太太跟前，說：“痰啦痰啦，你快出來吧！老太太要堵死了。”
李先生暗笑說：“這不是外行嗎？”只見老太太咳出一口痰來。濟公伸手掏出一塊藥說：“拿一碗溫水。”家人把水取來。
趙文會一看說：“和尚，你那藥叫何名？可能治我母親之病嗎？”濟公大笑，手託那塊藥說：“此藥隨身用不完，並非丸散與膏丹，人間雜症他全治，八寶伸腿瞪眼丸。”
濟公說罷，把藥放在碗內說：“老太太因急所得，一口瘀痰上湧，立刻昏迷不醒，你等給她好好扶養，吃了我這藥，立見功效。”和尚叫把藥灌下去，老太太立刻痊癒。
趙文會一聽，知道和尚有些來歷，說的原因真對，忙忙說：“聖憎，你老人家慈悲吧！我母因疼孫子，急出了的這場病。我有一小兒方六歲，得了一宗冤孽之症，昏迷不醒。我母一急，把痰急上了。師父要治好我母親，再求給小兒治治。”
趙丈會過來給老太太請安，復給和尚磕頭，求和尚給他兒子治病。濟公說：“我可以治，就是藥引子陰陽水難找，非有五十二歲男子。還得是五月初五日生人。十九歲女子，八月初五日生人。二人的眼淚合藥，才可治好。”
蘇北山、李懷春見和尚真有來歷，便問和尚在哪裡住？貴上下怎麼稱呼？和尚全皆說明。趙文會至外面派家人找五十二歲男子，五月初五日生人。眾人覓問一回，就連本宅及外來親友家人皆沒有。歲數對了，生日不對；日月對了，年紀不對。
大眾直找至門口，見外面站了一人，年約半百以外。家人趙連升忙過去抱拳拱手，說：“老兄貴姓？”那人說：“我姓董名士宏，本錢塘人氏，在這裡等人。”家人說：“老兄五十二歲嗎？”答曰：“不差。”又說：“五月初五日生辰嗎？”答曰：“不差。”家人忙過去一拉，說：“董爺你跟我來，我家主人有請。”董士宏說：“貴主人怎麼認得我？你說給我聽再去。”
家人就把找藥引子陰陽水之故，說了一番。那董士宏就跟他到了裡面，見了濟公、趙文會等，家人回明皆引見了。濟公說：“快去找十九歲女子，八月初五日生人來。”董士宏一聽，這歲數及生日，合他女兒一般，心中輾側不安。只見家人進來說：“姑奶奶的丫環春娘是十九歲，八月初五日生辰，把她找來了。”
只見由外面進來一個女子，董士宏一看，是自己的女兒，心中一慘，落下淚來。姑娘一看是她父親，也就啼哭。和尚哈哈大笑說：“善哉善哉，我今一舉三得，三全其美。”
伸手取出藥來，託在手中，叫家人用二人淚水化下藥，叫人給趙公子灌下去。少時神清氣爽，病症全好。和尚告訴趙文會董士宏丟銀子上吊，自己救他父女團圓之故。趙文會幫了董士宏一百兩銀子，把春娘教他領去，自給姑奶奶再買一個使女。李懷春一問和尚，方知和尚是靈隱寺濟公。
南宋時，還有一個在坊間流傳的故事，說道濟喝得大醉後，被沈五官帶到新街妓女劉行首家，讓大姐陪他睡。但第二天早上虔婆進屋唯見桌臺上留著道濟的一首題墨：
暫借夫妻一宿眠，禪心淫心不相連。
昨宵姑順君臺意，多與虔婆五貫錢。
虔婆不禁讚歎：“真童男子！”晚清敬安大師有詩云：
和尚風流也出群，卻來花下伴紅裙。
那知醉倒笙歌裡，還似青山臥白雲。
濟公自己亦有詩曰：
倔強賽過德州人，蹺蹊壓倒天下漢。
尼姑寺裡講禪機，人俱笑我顛倒；
娼妓家中說因果，我卻自認風狂。
唱小詞，聲聲般若；
飲美酒，碗碗曹溪。
坐不過，禪床上翻筋斗；
戒難持，缽盂內供養屠兒。
袈裟當於盧婦，盡知好酒顛僧；
禪仗打倒龐婆，共道風流和尚。
醉昏昏，偏有清頭；
忙碌碌，的無拘束。
從此我們就可以理解，道濟的外表看似癲狂，其實他的內心世界惟有佛在，不染塵埃。
濟公深知娑婆世界的眾生冥頑難度，他看似極意顛狂，實際是活潑方便的遊戲法門，是為應娑婆世界之機，解眾生之苦。
濟公與群猿為戲、與童稚相嬉，示現的是一種人性的本真；濟公言行叵測，世人難解，是因為看到了事物的本來面目；濟公知道鐘不敲不鳴，鼓不打不響，菩薩顯神通，人才知景仰。濟公明白不於人世翻筋斗，弄把戲顯神通，佛法何以闡明？
濟公通過假顛佯狂體現靈通慧性，以任情遊戲、應機教化來度人。用神通懲惡揚善，體現了心地善良的眾生的夢想與願望，只要奸惡能得到懲治，良善能有好報，自己以一副瘋顛的形象示世又何妨？鞋破、帽破、袈裟破有什麼要緊？
濟公於靈隱寺出家，學習參禪，終究還需經過慧遠禪師指點琢磨而靈機觸動，豁然有悟。《濟公醉菩提全傳》第四回描述了道濟開悟時發狂跳躍的狀態。
印光大師評《濟公醉菩提全傳》說：濟公傳有幾種，唯醉菩提最好。近有流通者，雲有八本，多後人敷衍之文。醉菩提之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。
坐不通勞心苦惱 悟得徹露相佯狂
——《濟公醉菩提全傳》第四回
（續前）卻說道濟隨著監寺到雲堂中來，只見滿堂上下左右，俱鋪列著禪床，多有人坐在裡面。監寺指著一個空處，道：“道濟！此處無人，你可坐罷！”
道濟就要爬上禪床去，卻又不知該橫該豎，因向監寺道：“我初入法門，尚不知怎麼樣坐的，乞師兄教我。”監寺道，你既不知，我且說與你聽著：
也不立，也不眠。腰直於後，膝屈於前。壁豎正中，不靠兩邊。下其眉而垂其目，交其手而接其拳。神清而爽，心靜是安，口中之氣入而不出，鼻內之息斷而又連。一塵不染，萬念盡捐。休生怠惰，以免招愆。不背此義，謂之坐禪！
道濟聽了這一番言詞，心神恍惚，然已到此，無可奈何，只得勉強爬上禪床，照監寺所說規矩去坐。初時尚有精神支撐住了，無奈坐到三更之後，精神疲倦。忽然一個昏沉，早從禪床上跌了下來，止不住連聲叫起苦來。監寺聽見，慌忙進來說：“坐禪乃入道初功，怎不留心，卻貪著睡，以致跌下來。論起禪規，本該痛責，姑念初犯，且恕你這一次！若再如此，定然不饒。”監寺說完自去。
道濟將手去頭上一摸，已跌起一個大疙瘩來了，無可奈何，只得掙起來又坐，坐到後來，一發睡思昏昏，不知不覺，又跌了下來。監寺聽見又進來斥說了一番，不期道濟越坐越掙挫不來，一連又跌了兩跤，跌得頭上七塊八塊的青腫。
監寺大怒道：“你連犯禪規，若再饒你，越發怠惰了！”遂提起竹板道：“新剃光頭，正好試試！”便向頭打一下，打得道濟抱著頭亂叫道：“頭上已跌了許多疙瘩，又加這一竹板，疙瘩上又加疙瘩，叫我如何當得起？我去告訴師父！”
監寺道：“你跌了三四次，我只得打你一下，你倒還要告訴師父，我且再打幾下，免得師父說我賣法！”提起竹板又要打來，道濟方才慌了道：“阿哥，是我不是，饒了我罷！”監寺方笑著去了。
漸漸天明，道濟走起來，頭上一摸，七八塊的無數疙瘩，連聲道：“苦惱！苦惱！才坐得一夜，早已滿頭疙瘩，若坐上幾夜，這顆頭上那安放得這許多疙瘩，真是苦惱！”只是入了禪門又不好退悔，且再熬下去，又熬了兩月，只覺禪門中苦惱萬千，趣味一毫也沒有。因想道：“我來此實指望明心見性，有些會悟。今坐在聾聽瞎視中，與土木何異？昔日在家時，醇醲美酒，香脆佳餚，盡我受用。到此地來，黃菜淡飯，要多吃半碗也不能，如何過得日子。不如辭過了長老，還俗去罷，免得在此受苦。”
道濟立定了念頭，急急地跳下禪床，往外就走。走到雲堂門首，早有監寺攔住道：“你才小解過，為何又要出去？”
道濟道：“牢裡罪人，也要放他水火，這是個禪堂，怎管得這樣的緊？”監寺沒法，便道：“你出去，須要速來。”道濟也不答應，出了雲堂，一直的走到方丈室來。
那遠長老正在入定，伽藍神早巳告知其故，所以連忙出殿，見道濟已立在面前。遂問道濟：“你不去坐禪，來此做甚麼？”
道濟道：“上告吾師，弟子實在不慣坐禪，求我師放我還俗去罷。”
長老道：“我前日原曾說過，出家容易還俗難。汝既已出家，豈有還俗之理？況坐禪乃僧家第一義，你為何不慣？”
道濟道：“老師但說坐禪之功，豈不知坐禪之苦？”待弟子細說與老師聽：
坐禪原為明心，這多時茫茫漠漠，心愈不明。靜功指望見性，那幾日昏昏沉沉，性愈難見。睡時不許睡，強掙得背折腰駝；立時不容立，硬豎得筋疲力倦。向晚來，膝骨伸不開；到夜深，眼皮睜不起。不偏不側，項頂戴無木之枷；難轉難移，身體坐不牢之獄。跌下來，臉腫頭青；爬起時，手忙腳亂。苦已難熬，監寺又加竹板幾下；佛恩洪大，老師救我性命一條！
長老笑道：“你怎將坐禪說得這般苦。此非坐禪不妙，皆因你不識坐禪之妙，快去再坐，坐到妙方知其妙。自今以後，就是坐不得法，我且去叫監寺不要打你，你心下如何？”
道濟道：“就打幾下還好挨，只是酒肉不見面，實難忍熬。弟子想佛法最寬，豈一一與人計較。今杜撰了兩句佛語，聊以解嘲，乞我師垂鑑。”
長老道：“甚麼佛語，可念與我聽？”
道濟道：“弟子不是貪口，只以為一塊兩塊，佛也不怪。一腥兩腥，佛也不嗔。一碗兩碗，佛也不管，不知是也不是？”
長老道：“佛也不怪不嗔任你，豈不自家慚愧？皮囊有限，性命無窮，決不可差了念頭！”
道濟不敢再言。正說話間，聽得齋堂敲雲板，侍者奉上飯來，長老就叫道濟同吃，道濟一面吃，一面看長老碗中，只有些粗糙麵筋，黃酸菜芽，並無美食受用，不勝感激，遂口占四句道：
小黃碗內幾星麩，半是酸菜半是瓠；
誓不出生違佛教，出生之後碗中無。
長老聽了道：“善哉！善哉！汝既曉得此種道理，又何生他想？”
道濟言：“不瞞吾師說，曉是曉得，只是熬不過。”
長老道，你來了幾時？坐了幾時？參悟了幾時？便如此著急，豈不聞：
月白風清良夜何？靜中思動意差訛；
雪山巢頂蘆穿膝，鐵杵成針石上磨。
道濟聽了道：“弟子工夫尚淺，願力未深，怎敢便生厭倦，不習勤勞。但弟子自拜師之後，並未曾蒙我師指教一話頭，半句偈語，實使弟子日坐在糊塗桶中，豈不悶殺！”
長老道：“此雖是汝進道猛勇，但覺得太性急了些。也罷！也罷！可近前來。”
道濟只道有甚話頭吩咐，忙忙地走到面前，不防長老兜臉的一掌，打了一跌道：“自家來處尚不醒悟，倒向老僧尋去路，且打你個沒記性！”
那道濟在地下，將眼睜了兩睜，把頭點了兩點。忽然爬將起來，並不開口，緊照著長老胸前一頭撞去，竟將長老撞翻，跌下禪椅來，逕自向外飛奔去了。
長老高叫有賊、有賊。眾僧聽見長老叫喊，慌忙一齊走來問道：“賊在那裡？不知偷了些甚麼東西？”長老道：“並非是銀錢，也不是物件偷去的，是那禪門大寶！”眾僧道：“偷去甚麼大寶？是誰見了？”
長老道：“是老僧親眼看見，不是別人，就是道濟。”
眾僧道：“既是道濟，有何難處，待我等捉來，與長老取討！”
長老道：“今日且休，待我明日自問他取討罷。”眾僧不知是何義理，大家恍恍惚惚的散去了。
卻說這道濟被長老一棒一喝，點醒了前因，不覺心地灑然，脫去下根，頓超上乘。自走出方丈室，便直入雲堂中，叫道：“妙妙妙！坐禪原來倒好耍子！”
遂爬上禪床，向著上首的和尚一頭撞去，道：“這樣坐禪妙不妙？”那知和尚慌了道：“這是甚麼規矩？”
道濟道：“坐得不耐煩，耍耍何妨？”
又看著次首的和尚也是一頭撞去，道：“這樣坐禪妙不妙？”
這個和尚急起來道：“這是甚麼道理？”
道濟道：“坐得厭煩了，玩玩何礙？”
滿堂中眾和尚看見道濟這般模樣，都說：“道濟你莫非瘋了？”道濟笑道：“我不是瘋，只怕你們倒是瘋了。”
那道濟在禪床上口不住、手不住，就鬧了一夜，監寺那裡禁得住他，到次日眾僧三三五五都來向長老說。
長老暗想道：“我看道濟來見我，何等苦惱，被我點化幾句，忽然如此快活，自是參悟出前因，故以遊戲吐靈機。若不然，怎能夠一旦活潑如此，我且去考證他一番，便知一切。”遂令侍者去撞鐘擂鼓，聚集僧眾。
長老升坐法堂，先令大眾宣唸了一遍淨土咒，見長老方宣佈道：我有一偈，大眾聽著：
昨夜三更月甚明，有人曉得點頭燈；
驀然想起當年事，大道方把一坦平。
長老念罷，道：“人生既有今世，自然有前世與後世。後世未來，不知作何境界，姑且勿論。前世乃過去風光，已曾經歷，何可不知？汝大眾雖然根器不同，卻沒有一個不從前世而來，不知汝大眾中亦有靈光不昧，還記得當時之本來面目者否？”
大眾默然，無一人能答。
此時道濟正在浴堂中洗浴，聽得鐘鼓響，連忙繫了浴褲，穿上袈裟，奔入法堂。正值長老發問，並無一個人回答。
道濟隨即上前長跪道：“我師不必多疑，弟子睡在夢中，蒙師慈喚醒，已記得當時之事了。”
長老道：“你既記得，何不當人眾之前，將底裡發露了。”
道濟道：“發露不難，只是老師不要嫌我粗魯。”
那道濟就在法座前，頭著地，腳向天，突然一個觔斗，正露出了當前的東西來。大眾無不掩口而笑。
長老反是歡歡喜喜的道：“此真是佛家之種也。”竟下了法座回方丈室而去。
這些大眾曉得甚麼，看見道濟顛顛痴痴，作此醜態，長老不加懲治，反羨歎不已，盡皆不平。那監寺和職事諸僧到方丈室來稟長老道：“寺內設立清規，命大眾持守。今道濟佛前無禮，在師座前發狂，已犯佛門正法。今番若恕了他，後來何以懲治他人？望我師萬勿姑息！”
長老道：“既如此，單子何在？”
首座忙呈上單子，要長老批示。
長老接了單子，對眾僧道：“法律之設，原為常人，豈可一概而施！”遂在單子後面批下十個字道：
“禪門廣大，豈不容一顛僧。”
長老批完，付與首座，首座接了，與眾僧同看了，皆默默退去，沒一個不私相埋怨。自此以後，竟稱“道濟”做“濟顛”了。正是：
葫蘆不易分真假，遊戲應難辨是非。
濟顛自此之後，做出許多甚麼事來？待續。
文章來源：靈隱寺
