宇宙間有極為微妙之事，乃動與靜之兩極性，一切生命力，大至宇宙，小至螻蟻，無不藉動與靜兩種極性之協和合作，得以保持其生存。這是天地的自然法則，一點都不能勉強的。
蓋“靜”就是萬事萬物之原體，宇宙間一切現象就在這原體中產生。比如田中的稻穀，其稻粒本是稻穀生長的原體，如果不把這籽粒埋藏於土中，不使有枝葉之生髮，那它的糧粒便永遠是靜的，稻穀的無限生機便微妙地永遠潛藏於靜體中。
但是，經過千變萬化的生長現象以後，結果又歸復與原來的籽粒一樣。所以老子說：“歸根曰靜。”
人為萬物中之最靈敏者，由幼而壯，而老，而死，無一息不在動。且為七情六慾所迷惑，常至神馳心鶩，氣耗精搖，動而又動，真性盡失，哪能觀物御人，延年益壽？
老子為了救世渡人，便發明了“以靜制動”的方法，教人“致虛極，守靜篤"。心中不滯一物，自性一動不動，去我本無，還我固有。不管他經歷了多少千變萬化，其本質永無增減，既有動的發展現象，亦有靜的覆命本能。
比如我們打太極拳或對敵，便要有“靜如山嶽，動如江河"，“彼不動，我不動，彼微動，我先動”的氣概。一舉一動，隱含八法五步，九宮六政，變動不居，周流寰宇，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變是適。
所以太極拳的本體是無法（式）的，唯變即是法（式），但是，這變不是亂變的，古語說：“雖有智慧，不為乘勢，雖有磁基，不為待時。”必待敵人之微動而先動，此非靜到純篤之境，是無法窺知敵人之微動的。
老子說：“無慾以靜，天下將自正。”真能做到無慾以靜，天下都可以正，何況我們自己呢？不過，這種純一靜篤之工夫，不是一學便會，一蹴可幾之。必須日日練之，久久習之，默識揣摩，才能漸到從心所欲。
昔日老師授徒，總是說“練、練、練，不停地練”，不能說他沒有道理。孔子說：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”靜即不是一時容易做到之事，所以老子告訴我們說："致虛極，守靜篤”，“濁以靜之徐清”。必須徐徐地“致”，慢慢地“守”，迨做到為孟子之不動心，做到泰山崩於前而目不瞬，做到核子爆於頂而，然不動，這才能“感而迷動”，這才能“以靜制動”。
因此，可知太極拳之所謂“靜”，與老子之所謂“靜”，都是“動中的靜”，而同時也是“靜中有動”的，都是“靜在動中"，而同時也是“動在靜中”的，都是“動靜互根"，“動靜合一”的。打太極拳之所以要敬、靜、定、慢、勻、柔、圓、松、整，其道理就在於此。
