以下文章來源於 敦眾文化 ，作者南師著述摘錄
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中華傳統文化經典是中華民族的文化之根、民族之魂，更是全人類珍貴的精神遺產。《論語》、《孟子》、《老子》、《莊子》……這些經典高度濃縮了中華五千年文明的精華，包含了中華民族生生不息的大智慧。從幼時開始學習經典，是開啟智慧寶庫的最佳時機，因此掌握學習經典的適宜方式尤為重要！
《三國志》 有云：人有從學者，遇不肯教，而云:“必當先讀百遍”，言“讀書百遍而義自見”。
南師 亦說：我們作學問的辦法，最好以經注經，以他本身的學說，或者本人的思想來註解經典，是比較可靠的事。以經解經才是讀經最好的方法。
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經典要用心反覆誦讀
“複次云何超越入諸等至？謂即於此已得圓滿清白故，從初靜慮無間超入第三靜慮，第三無間超入空無邊處，空處無間超入無所有處，乃至廣說，逆超亦爾，以極遠故，無有能超第三等至，唯除如來，及出第二阿僧企耶諸大菩薩，彼隨所欲入諸定故。”講修定的重要，做工夫的重要，修行，不是口頭的一個信仰，或者坐在那搞搞學理的思想。他說，怎麼樣“超越”世間，進入“等至”，四禪八定大小的這些境界都到達？必須對禪定的工夫已經做到“圓滿”清淨，白淨念。那麼這裡，如果我們只看文字，做佛學研究，“圓滿清白故”很容易懂，就是說圓滿了，圓滿什麼呢？清淨面，心性的清淨面做到了， “白”，白業，只有至善，沒有起惡念，起心動念處，沒有一點雜汙、雜染，沒有一點惡念。所以，要特別注意，“白”是白業，“清”是代表清淨，因為上面都已經有了，這裡就是簡單地翻譯了。
假定我們自己不做工夫去求證，看到這一句文字，以為自己就懂了，過去了，那就很可惜，很糟糕了。那麼，何以做如此的解說呢？因為下面它本身就有，你看了就懂了。這也是告訴年輕的同學們，讀古書，尤其讀經典，不可以馬虎的地方。假定，你精神不好，剛好讀到這一句，就停止了，以為懂了，下面再接下去，以為是下一段了，那就完了。所以，“好書不厭百回讀”，好的書不能討厭，不能厭惡，不能不耐煩，讀一百遍還不完全懂。譬如你們有人看白話的六祖《壇經》，或者許多白話的經書，你讀一百次，一百次的感受不同，讀書是這樣。不像現在白話的作品，只有五分鐘的壽命，報紙的文章是一分鐘壽命，看過去就沒有了，都曉得了，而且那些都是廢話，重要的只一兩句。古書固不然，相反的。這是在這裡特別向大家，年青的同學們叮嚀的地方。
《瑜伽師地論·聲聞地講錄》（東方出版社）
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以經解經
有關《易經》的著述，這幾千年來太多太多了！《四庫全書》收藏之富，也是群經之冠。其中對《繫辭》的解釋，真是眾說紛紜，不看還好，越看越糊塗。《四庫全書》中的這些註解，大部分的要點我都看過。發現古人們的解釋，跟我們現代人一樣，各有各的主觀，而且重點多著重於文字的詮釋，尤以漢儒為然。外國人常把研究中國的學間叫做“漢學”，這是很錯誤的一個觀念。“漢學”是我們中國文化上的一個專用名詞，是談漢朝學術問題的。漢朝的知識分子處於中國文化空前的大浩劫—秦始皇焚書之後，很多古書都被燒燬。那時候的書，是由當時人背出來的。為了怕有錯誤，所以當時的知識分子，把每一個字、每一個句子，都加以考據。往往因為一個字的考據，可以寫一篇博士論文，要一百多萬言，看了叫人頭大。為了一個字，古人吃飽了飯沒有事幹，走火入魔鑽到牛角尖裡去，拼個死去活來，寫了一大篇，那是不能看的。也不是不能看，而是越看越叫你不懂。講句不客氣的話，有時候我認為真應該把它燒掉，沒有什麼用處！可是再想想，有用的地方也許還有。
所以今天我們要想讀得懂自己文化的古文，最好的辦法就是以經解經。別人的很多註解，先不要看它。因為先看了別人的註解，有些觀念就會先入為主。如果你的主觀先被人拉住了，以後便很難變化。所以我主張以經解經。有時你讀它的本文，前邊不懂的地方，等你讀了後邊，那前邊的也就懂了。即使錯了，也錯得很少，不會離譜。假使看古人的註解，有時候錯下去，一錯就是幾十年，回都回不來，臨死後悔也來不及了。再說一家有一家的註解，各家的註解太多了，多得讓你沒有辨識的能力。所以說，以經解經才是讀經最好的方法。
《易經系傳別講》（東方出版社）
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以經注經
所謂“仁者安仁”相當於仁的體，“知者利仁”相當於仁的用。我們研究孔子學說，他的主要精神是“仁”。對於仁的道理，我們最好不要拿自己的意見來作註解，要把有體有用的道理把握住。唐代韓愈拿自己的意見作了註解，說“博愛之謂仁”。我們現在不用自己的意見作註解，拿接近孔子的，或拿孔子本身的意見作註解。孔子對於仁的註解全部都在《里仁》這一篇中，本篇裡都是談“仁”；談它的用，比談它的體來得多，正如孔子在《易·系傳》中所說的：“顯諸仁，藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！”
再其次，我們可以從《孟子》的資料中找到一些有關仁的界說，現在我們看《孟子》最後一篇《盡心》章的上章裡所提到：“君子所性，雖大行不加焉；雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁、義、禮、智根於心。其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。”這幾句話，上面講到“根於心”是講體，以下是講用，這是很明顯的。
所以我們作學問的辦法，最好以經注經，以他本身的學說，或者本人的思想來註解經典，是比較可靠的事。然後，把古人的學說消化以後，再吐出來，就是你自己的學問。有些人作學問，對古人的東西沒有吃進去即使吃進去也消化不了，然後東拉西扯拼湊一番，這方法是不能採用的。我們要真的吃下去經過一番消化再吐出來才是真學問。正如雪峰禪師所謂：“語語從胸襟中流出，蓋天蓋地。”
《論語別裁》（東方出版社）
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經史合參
古人對中國歷史研究的方法，有一句話叫“經史合參”。什麼叫經呢？就是常道，就是永恆不變的大原則，在任何時代，任何地區，這個原則是不會變動的。但不是我們能規定它不準變動，而是它本身必然如此，所以稱為“經”。而“史”是記載這個原則之下的時代的變動、社會的變遷。
我們要懂得經，必須要懂得史。拿歷史每個時代、每個社會來配合。這樣研究經史，才有意義。譬如孔子說的“為政以德”，表面上看起來，好像是一則刻板的教條。其實不是的。我們讀歷史就知道，孔子出生的那個時代，我們後世稱它為“春秋時代”，就是西周與東周之間的時代，孔子寫了一本書叫做《春秋》，後來“春秋”成了歷史的代名詞。在孔子前後，有人寫了歷史，都稱《春秋》。中國文化中為什麼把歷史稱為“春秋”而不稱為“冬夏”呢？照理冷就是冷，熱就是熱，稱冬夏也無不可。有人說因為《春秋》第一句話“春王正月”。後世把“春王正月”讀成一句話，是讀錯了。所以我們再三講，讀古書要注意的，因為那時候還沒有紙筆，文字要用刀刻在竹簡上，很艱難，所以往往一個字就代表了一個複雜的意義。這個“春”是春季；“王”是中央政府，是周朝；“正月”是周朝所行月令的正月；而成為“春王正月”。以此來解釋歷史所以稱做“春秋”的原因，這是不對的。
《論語別裁》（東方出版社）
