庄子所处的春秋战国时代，是历史上著名的混乱时期，诸侯国间之竞争激烈而纷乱。
如此的背景，导致各国莫不积极延揽人才，而人才之选用，则皆以“政治实用”为取用之标准。
庄子之思想，皆以本归自然之态度，去寻求人生真实的解脱与安身立命之法。如此反对“外求”与“人为造作”的思想体系，放诸在现实功利主义下的春秋战国，实在难以被治国者选用。
然而，庄子在科学知识有限的时代中，竟然提出了不同于以往认知的宇宙观，为现实人生带来了完全不同的思路，亦提供了“在世为人”精神层面上的安定与满足。
庄子画像
庄子的理论，虽然无法得到治国者之采用，然而其深奥的哲学思维，充满寓言的论述方式，以及辩证的思考模式，都对后世影响深远。
庄子的思想体系，与老子相同，二者皆以“道”为本体。万物因“道”而生，因“道”而存，因“道”而周始循环。它，是宇宙一切事物的本源。庄子如此描述“道”：
这是庄子在《齐物论》中的一段话。他说到：所有事物的变化，就像有一个真正的主宰者掌控一样，可是，我们却看不到它的实体、它的形迹。
除了“真实存在”却“不见其形”外，在《知北游》中，庄子又借孔子之言，这般形容了“道”——“道”是“物物者”，是造化万物之“非物”。
这句话如何理解？
“道”不是一个“物”。它在天地初生之前，在未始有物之前，就真实存在；而既然先天下万物而存在，自然就不能称之为“物”，而仅能以“非物”来称呼了。
另外，《大宗师》中，也有一段话，将“道”的本体，表述得相当清楚。下面玲珑简单地概括一下。
“道”是真实存在的；无为而没有形体；它自己就是自己的根本，自古存在至今；它创生鬼神与天地；在太极之上而不算高，在六极之下而不算深；它的存在，先于天地却算不上长久，早于上古却不算老。
由此可以得知，庄子欲表达一个重要的概念——“道”，没有人世间的价值观念，因此不能用人为的时间性、空间性去形容，亦不能用高、深、久、老，诸如此类的人为价值观去描述。
庄子画像
“道”，无形无象，却真真实实存在，不以人为价值观念的好恶、喜乐来影响万物；万物却因循这个“道”，而生灭循环。
这就是“道”最重要的概念，也是它最重要的形象与本质。
如前所述，庄子的“道”，是一个“非物”。那么，若借人类的语言文字，来描述、表达“道”，就绝对无法真实地传达。
任何一种语言文字，都必然有其限制性，尤其对于抽象而超越个人经验之物，要借助语言文字传达真实形象，都容易因为个人的人生经验值有所差异，而产生不同面貌，形成如同“瞎子摸象”般的误解。
实际物体尚且如此，更何况“道”。它无形无象，抽象、深奥而完全超越了众人世俗的经验。若使用人为语言文字来形容，只是误导了真实的“道”，甚至更偏离了“道”而已，就是所谓“道可道，非常道”之理。
因此，“道”就具有了不可言说的特性。真实的“道”，只能借内省修行的功夫来体会、领悟。
庄子在《知北游》中的一个寓言故事，将“道”的不可言说性，描述得相当生动：
“知”往北方游历，到了玄水之滨，向“无为谓”询问如何知道、安道、得道之方，“无为谓”却不知道如何回答；因此，“知”又问了“狂屈”，“狂屈”却忘了回答；最后“知”询问了“黄帝”，才得到答案。
知因此对无为谓和狂屈有了疑惑，而黄帝却是这么回答的：
“夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。”
在黄帝眼中，无为谓真正懂得“道”，狂屈近似“道”；黄帝自己与知，则不能近“道”。
因为，真正懂得“道”之人，是不以语言文字来描述“道”的；能够将“道”清楚说出来的，就不是真知者了。
“道”，是如此深奥广博，变化万千，语言文字毕竟有限，又怎能将无限的“道”说明呢？老子也说“不说”，佛教也说“不说”，其理皆同。
庄子画像
“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”
这是庄子极其著名的言论。生命是有限的，而知识是无穷的；若以有限的生命，去探究无穷的知识，那就劳形伤神了。
同理，语言文字是有限的，而“道”的状态，却是变化万千、无边无际的。以“有限”去言说“无限”，是不可能的。
庄子的这个说法，在佛教思维上，也同样得见、同样强调。所谓“不立文字，教外别传”，并非是因为固守传承而不外传心法，而是因为“有形有象”的方法，如语言、文字，可能会误导真实智慧。
南北朝高僧释僧肇，在其著名“般若无知论”中也提到：
“圣智幽微，深隐难测。无相无名，乃非言相之所得。”
般若圣智，是如此幽暗深邃，非常情常理所能臆度；既无形无相，也非世俗言语所能理解、描述。
《庄子》
再者，人类的语言文字，包含了太多人为价值观念。
譬如什么是美？什么又叫做丑？在不同族群、不同时空里，就有了不同的标准。
什么叫做“是”？什么又是“非”？发生在不同人身上、不同立场上，又可能出现完全相反的标准。
到底什么是“仁义”，什么又叫做“是非”，该用什么人的价值观来分辨才是对的呢？要用人类自我价值的观念，去描述没有人世价值、公平给予万物的“道”，这实在是太容易走向偏颇，甚至是误入歧途了。
这就是“道”，不可以用语言文字多加叙述之理了。
庄子还特别强调了“万物齐一”。
《齐物论》中的论述，是让人惊艳的。玲珑在初始接触、未予深究之时，看庄子的文字，着实是一头雾水，摸不着其学说的脉络方向，甚至觉得其中理论似乎前后矛盾。
然而，在深入探究，并且研读了诸多学者之分析论述后，玲珑实在对庄子的深奥智慧五体投地、佩服万分。
《齐物论》其实是一种从“形而上”看世间万物的宇宙观。宇宙万有，在现实有形有象的形态中，是不齐的，也是不平等的；它们拥有不同的形象、特质。而这些，是万物承接了“道”之后的不同表象。
然而，在本质上，万物却是齐一的。
若以“形而下”来论说，宇宙万物是不齐一的。然而，庄子的齐物理论，讲述的并非是“形而下”的世间样貌，而是就万事万物表现在“形而上”来论，所以“无物不然，无物不可”，因为回归到“道”的本质，就没有什么叫做“不是”，没有什么叫做“不可以”了。
价值观念，都成自于“我见”两个字。所以，“道行之而成，物谓之而然”，道路是人走出来的，万物的名字是人们给予名称叫出来的，“道”作用在人世间的万事万物上，就各自有了区别。
庄子画像
然而，若脱离事物“形而下”的各种样貌，回归“形而上”的本质，一切都成了无形无象的能量。
所以，无论是细小的草茎，还是巨大的柱子；无论是丑陋的女人，还是美若天仙的西施，这些，在回归“道”的本质来看，都是互通为一、没有差别的。
正所谓“天地一指也，万物一马也”，以“形而上”的本质来看，万物的作用都是相同的。
以庄子的观点来看，人世的价值、伦理，皆并非绝对的概念，似乎可以随意崩解。世间万物，在庄子眼中显得何其薄弱！
毕竟所谓大、所谓小，所谓长寿、所谓夭折，都只是人世间所创造出来的相对观念，甚至连“生”、“死”的藩篱，都能在这样的概念下被瓦解。
生与死、可与不可、是与非，这些只是“道”作用于“形而下”，而形成的各种相对概念。只有真正回归“道”本质，才是宇宙绝对不变的真理。
而一切事物，若能够回归原本面貌，就自然能到达乘云气、骑日月、游乎四海之外的庄子眼中，那“天地与我并生，万物与我为一”的境界了。
