三、玄學人生主題背景下的文化養生與修養
嵇康的偉大，不僅僅在於他為了捍衛自己的信念與人格尊嚴，敢於玉碎，視死如歸，而且在於，他是在從文化和哲學的高度洞曉生命的真諦和人生的種種美好之後，仍然敢於用生命去證明自己人格的純潔與高尚，去證明醜惡不可以同流合汙的決絕。這更能彰顯他“玉碎”人格的深厚底蘊與曠遠境界，也是千百年來後人對他只可仰視震撼，難以模仿的根本原因。
在魏晉士人玄學人生態度發展演變的過程中，以嵇康和阮籍為代表的竹林名士佔有重要位置。他們把此前何晏、王弼構建玄學政治主題的初衷有很大不同，嵇康和阮籍用玄學的人生主題取代何晏、王弼的政治主題。同樣都堅持“貴無”學說，但何晏、王弼用“無”來詮釋理想君王（聖人）的人格內涵，嵇康、阮籍則用“無”來構建文化士人自己的精神支柱。嵇康把士人的精神家園建設作為“養生”的最佳手段：
由此言之，精神之於形骸，猶國之有君也。……
善養生者則不然矣，清虛靜泰，少私寡慾，知名位之傷德，故忽而不營，非欲而強禁也；識厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而後抑也；外物以累心，不存神氣，以醇白獨著，曠然無憂患，寂然無思慮，又守之以一，養之以和，和理日濟，同乎大順。然後蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五絃，無為自得，體妙心玄，忘歡而後樂足，遺生而後身存，若此以往，庶可與羨門比壽，王喬爭年，何為其無有哉！（《養生論》）
故順天和以自然，以道德為師友，玩陰陽之變化，得長生之永久，任自然以託身，並天地而不朽者，孰享之哉？（《答難養生論》）
在嵇康看來，與其毫無意義地折騰那些有害身體的所謂修煉養生活動，倒不如平心靜氣地讓自己進入一種與神仙的精神境界相一致的超然世界。如果對於嵇康的整體思想和人格追求有所瞭解的話，那麼就會意會到這種所謂“清虛靜泰”、“體妙心玄”的超然世界實際上就是他在許多詩文中反覆表達的內心深處極為嚮往的理想人格精神境界：
息徒蘭圃，秣馬華山。流磻平皋，垂綸長川。目送歸鴻，手揮五絃。俯仰自得，遊心太玄。嘉彼釣叟，得魚忘筌。郢人逝矣，誰可盡言。（《兄秀才公穆入軍贈詩十九首》第十四）
只要達到了“俯仰自得，遊心太玄”這樣的自由而又自然的精神境界，那麼也就可以“與羨門比壽，王喬爭年”――他也就進入了神仙的境界。可見他所努力嚮往和體認的神仙境界，不是秦漢以來由方士哄抬起來的注重肉體修煉神仙思想，而是在先秦以來老莊等人注重精神內涵神仙人格的基礎上，又吸收了魏晉玄學王弼、何晏等人“以無為本”的理想人格的基本內核。也就是說，他是從老莊到玄學“聖人體無”和“貴自然”的角度來理解神仙的內涵和價值的。正因為如此，他才認為神仙與黃老二者是可以價值等同甚至是可以價值互換的：
遙望山上松，隆谷鬱青蔥。自遇一何高，獨立迥無雙。願想遊其下，蹊路絕不通。王喬棄我去，乘雲駕六龍。飄颻戲玄圃，黃老路相逢。授我自然道，曠若發童蒙。採藥鐘山隅，服食改姿容。蟬蛻棄穢累，結友家板桐。臨觴奏九韶，雅歌何邕邕。長與俗人別，誰能睹其蹤。（《遊仙詩》）
既然仙人王子喬已經棄我而去，而黃老又能主動授我以自然之道，且其結果也能達到自然無為的境界，那麼又何樂不為？可見嵇康是將自然無為的境界追求作為首要目標的，所以不管是神仙也好，黃老也好，只要能引導我實現這一目標，均可頂禮膜拜。此正如清人陳祚明所言：“非真欲仙也，所願‘長與俗人別’耳。”（轉引自《嵇康集校注》第40頁）
從音樂中去感受實踐自然無為的境界是嵇康世俗化玄學人生主題的重要方面。他認為“心之與聲，明為二物”（《聲無哀樂論》），即音樂是客觀存在，哀和樂是人被觸動後產生的感情，二者並無因果關係。嵇康以“和”為樂的本體，而樂的本體是出於自然，那末聲音的“和”與“不和就是由自然所決定的。在嵇康看來，樂，也就是藝術的本體“和”，是無關哀樂，超越哀樂的。這就是說，藝術的本體是超越功利的個體精神的無限與自由。藝術的目的在於使人們超出種種人生遺憾的束縛以及由之產生的煩惱痛苦，達到精神上的無限與自由。很顯然，這是魏晉玄學對絕對自由和無限超越的人格本體的追求在音樂美學思想上的運用和落實。
除了文學和音樂，嵇康在書法、繪畫、冶煉等方面有都有很深在興趣和造詣。這些都充分說明，嵇康是一位對人的物質生命到精神生命都無比了解、無比熱愛，也是極會享受生活的人。
（未完待續）
（本文節選自《嵇康：“《廣陵散》於今絕矣”》，《文史知識》2020年第10期）
