作者：如孝法師
編輯：禪理君
覺悟的層次來源於我們對生命的規劃，取決於我們的目標是什麼。學佛首先要明白一個前提，我們把自己的成就定位在了生死、度眾生還是究竟的成佛度眾生？這是三個目標，分別對應的是羅漢、菩薩和佛陀。如果我們把目標定位在成佛，哪怕達到成佛前階段性的覺悟都不算成功。覺悟沒有量化的標準，重要的是在這三種境界中清楚自己學佛的目的是什麼，再根據目的判斷如何覺悟。
《華嚴經》中所說的佛性是指我們能夠覺悟的能力。擁有能夠覺悟的能力既需要知見也需要顯現佛性，兌現菩薩道的精神。佛性為成佛做準備，沒有成佛的準備，佛性未必能用得了。我們本具的佛性大概可以概括為三種：在緣起的層面，稱為法性；從本質的層面，稱為空性；從有情眾生的方面，稱為覺性。所以覺性、空性和法性指的都是佛性。
覺性在凡夫而言是現前一念能覺的判斷，我們所覺的境界把能覺的本能帶向執著還是開悟，那是另外的話題。“能”和“所”，我們現在只能談“能”，在這一點上心、佛、眾生三無差別。能夠覺悟的叫做心，所以眾生都具有覺悟的力量。這種力量依照福慧、莊嚴兌現出來，讓它發展而起大用，那就是佛，所以說心、佛、眾生從因上平等，自然就沒有差別。
《金剛經》是談般若智慧的，不談智慧的本體，而談智慧的作用。智慧的作用，我們一般把它稱為覺照，即菩薩在修道時的覺照。佛陀教誡“當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者”，是要我們如菩薩這般覺照。
“我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已”，這是去除眾生相。我們要覺照眾生的本質，眾生在行菩薩道的菩薩精神境界當中也是因緣和合的。眾生沒有本質，但是眾生有作用、有需求。眾生需要菩薩的關懷，所以菩薩關懷眾生沒有錯，關鍵是菩薩應當在什麼樣的覺照下關懷，從而區別於一個普通母親對孩子的關懷。這其中的差別就在於菩薩覺照到眾生只是一個法，沒有自性，不存在本質。
“而無有一眾生實滅度者”，“無有一眾生”代表了菩薩的覺照，但是菩薩並不因為這一認知而懈怠，所以從事相上菩薩是很精進的。
“當生如是心”，修行應帶著覺照去精進；“菩薩清涼月，常遊畢竟空”，這是菩薩自受用的境界，菩薩擁有此境界才能夠利他。“空性為本，慈悲為用”，菩薩無我得越徹底，看到的真相就越無我；他越無我的時候，看到眾生的苦難就越慈悲。當菩薩行持菩薩道時，覺照眾生沒有實體，這是住於諸法的實相而行諸法的大用。在此境界中的無我奉獻更徹底，所以菩薩的慈悲和智慧是平等不二的。更重要的是，菩薩在事相中是有覺照的。
“當生如是心”，這顆心是勝解心，勝解作意大悲、三摩地。三摩地是無我的空慧，不論座上修還是座下修都是前提。“而無有一眾生實滅度者”，心沒有二元對待，超越了對待大悲才能生起。當大悲生起的時候，臨境界作意才能生起如是念，作意時才能三輪體空，這是勝解。把握了前面的三項，即“當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已”，菩薩的願便生起了，所以叫願和行。
勝解是要做的決意，這一決意我們稱為願、決心、決意波羅蜜，讓菩薩有殊勝的心力，這相當於入定，內心毫不動搖，入定也相當於一種禮請。如此內心有了源泉而行持六度，勝解作意。菩薩為什麼要作意？因為菩薩面對的每一個境界都不同，每一個眾生都有生老病死種種不同的相，所以菩薩生起的慈悲不同。於失道者要給予道，於病痛者要給予藥，作意就是各種各樣的方便。菩薩度眾生也要學習各種善巧方便，不是兌現一個“空頭支票”去安慰安慰，那不起作用。所以佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若要根據不同的作意與對境來完成。如此的作意是基於勝解，是殊勝的理解，是願和行的兌現。
我們為什麼做不到菩薩的程度呢？因為我們只有大悲，沒有三摩地，不具備菩薩的心力和能量也不具備空慧，所以我們只能做父母。我們都是帶著自私的汙染作意，不是從法性層面理解自己在做的事情，所以我們的行願一定會打折，有選擇性地行。而菩薩用平等心做，“當生如是心”指菩薩要內練戒定慧、十度齊修，既要有福慧也要證悟空慧。
在菩薩道的實踐層面，很多人把菩薩想得輕飄飄的，好像菩薩應該無所不能。我們不知道菩薩“臺上三分鐘，臺下十年功”，沒有三摩地，沒有大悲，臨事時沒有勝解和作意，菩薩馬上就變成世俗諦的父母了，落在情執裡，根本沒有生命的能量去改變現前的問題。所以佛陀講，在事和理上通達還需要臨門一腳的功課。雖然我們明明知道，但是還要生起這樣的心。
“而無有一眾生實滅度者”，在對境中眾生有現象，沒有本質。如果眾生連相都沒有了，菩薩怎麼去行願呢？沒有相了就代表眾生沒問題了，不需要菩薩了。所以相上有，但是我們心裡面不能真的認為有。我們要是內心當真了，就會覺得眼前這個眾生執迷不悟，認為他的遭遇是活該，這是“邪作意”。“邪作意”一生起，菩薩也會退轉，勝解馬上就沒有力量了。
現前的事情要用方便處理，所以空性為體，慈悲為用。用不同的作意對接不同的方案，遇到困難要想清楚，不要退，要再一次地喚醒我們的本願，把它兌現出來。“當生如是心”，我們在菩薩道實踐的時候不要現前一念忘失法義，只做不想。無我是有做而無我，不是無做而無我。
