俗話說“人分三六九等，事有輕重緩急”，可是具體怎麼個分法，卻是標準多多，但是大體上多數還是以成敗論英雄，以貴賤分高下，以貧富算親疏，更有狗眼看人低，凡此種種。
孔子看人從來不以貧富貴賤為標準，而是以個人修養的好壞高下為標準。孔子按照這個標準，把人分為庸人、士人、君子、賢人、聖人五個層次，所謂“五儀”。在《孔子家語》裡，魯哀公和孔子有一段對話，聊的就是這個問題。
孔子曰：“人有五儀，有庸人、有士人、有君子、有賢人、有聖人，審此五者，則治道畢矣。”
孔子說：“人可以根據其表現分為五種，那就是庸人、士人、君子、賢人和聖人。能分清這五種人，也就掌握了為人處世的辦法了。”什麼意思呢？就是無論是領導管理下屬，還是普通的社會人際交往，能夠分清這五種人，就可以做到因人而異，採取不同的與人相處的辦法，其實也就是“看人下菜碟”“見什麼人說什麼話”。
公曰：“敢問何如斯可謂之庸人？”
孔子曰：“所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格之言，不擇賢以託其身，不力行以自定；見小暗大，而不知所務，從物如流，不知其所執；此則庸人也。”
魯哀公先問：“什麼樣的人是庸人呢？”
孔子回答說：“做什麼事沒有長遠規劃，總是有頭無尾，虎頭蛇尾，不能善始善終；嘴上沒有把門的，滿嘴跑火車，說話不著調；不懂得選擇優秀的人交往才有利於自己成長，不知道努力做事才可以在社會上立足；小事清楚，大事糊塗，愛耍小聰明，沒有大格局，只看到眼前的蠅頭小利，看不到長遠的發展；天天不知道自己在做什麼，隨波逐流，沒有主見，沒有方向，沒有原則，碌碌無為沒有所獲。這種人就是庸人。”
公曰：“何謂士人？”
孔子曰：“所謂士人者，心有所定，計有所守，雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故知不務多，必審其所知；言不務多，必審其所謂；行不務多，必審其所由。智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損。此則士人也。”
魯哀公又問：“什麼樣的人是士人呢？”
孔子說：“能夠堅持做人的原則，能夠落實做事的計劃；雖然還不能完全掌握為人處世的道理，但凡事一定是有所遵循；雖然還不具備所有的善行美德，但處事肯定有一定之規。知道的不一定多，但是隻要知道的一定要搞明白怎麼回事（不能人云亦云）；話不一定說很多，但是每說一句話一定要明白自己在說什麼（說的有沒有道理）；事不一定做很多，但是每做一件事一定要知道自己為什麼這麼做（做的對不對）。具有明白事理的智慧，說的都是符合道理的話，做的也都是符合規矩的事，那麼就像生命和身體不可以分開一樣，自己的志向也不會為富貴所打動，也不會為貧賤所影響。這樣的人就是士人。”
公曰：“何謂君子？”
孔子曰：“所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無伐，思慮通明而辭不專；篤行信道，自強不息，油然若將可越而終不可及者。此則君子也。”
魯哀公再問：“什麼樣算作君子呢？”
孔子說：“說話一定誠實守信，內心也從不懷恨抱怨；具有優秀的品德卻從不炫耀，考慮問題明智豁達，說話從不專橫霸道；做事認真，言行一致，努力向上，永不鬆懈。為人做事保持低調，這個境界看起來平平常常好像誰都可以超越，卻最終也很難達到。這種人就是君子了。”
公曰：“何謂賢人？”
孔子曰：“所謂賢人者，德不踰閒，行中規繩，言足以法於天下而不傷於身，道足以化於百姓，而不傷於本。富則天下無宛財，施則天下不病貧。此則賢者也。”
魯哀公接著問：”什麼樣的人算作是賢人呢？“
孔子說：“品行合乎法度，行為符合規定。言論可以成為天下人效法的標準而不會傷害到自己，道德足以感化百姓而不會傷及做人的根本。富有但不會造成天下財富的過剩和浪費；好善樂施，使天下再不會有疾病和貧困的苦痛。這樣的人就是賢人。”
公曰:“何謂聖人？”
孔子曰：“所謂聖人者，德合於天地，變通無方，窮萬事之終始，協庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明並日月，化行若神。下民不知其德，睹者不識其鄰。此謂聖人也。”
魯哀公還問：“聖人又是什麼樣的呢？”
孔子說：“德行已經能夠與天地融為一體，運用起來靈活自如，可以隨著自然的變化而變化；徹底掌握了事物的發展規律，能夠使萬事萬物和諧共生；用真理潛移默化地影響和改變人們的性情。他的光輝形象與日月同輝，他的教化影響像神靈一樣神奇。一般的俗人哪裡能夠知道他的德行到底有多麼偉大啊，即便是看到也不懂得他的思想有多麼寬闊和深邃。這樣的人就是聖人。”
五種人五種人生境界，看來看去，自己似乎也只能是一個庸人啊。“天下本無事，庸人自擾之”，想多了，想多了，洗洗睡吧。
