道德經：一個人知道了自己不知道的地方，才算是真正的知道。
對於人生來說，我們總在追求自己看得見的東西，在追求我們想要的答案。
有的人非常幸運，獲得了自己想要的答案，或者得到了自己想要的知識，然後特別開心，以為自己達到了自己的目的。
其實並沒有，人生真正的目的，在於你沒有找到答案的地方。
《莊子》之中有這樣一段話：
故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍，而後善博也；人之於知也少，雖少，恃其所不知，而後知天之所謂也。
這句話意思就是說：腳所踩踏的地方不大，雖然不大，但要憑靠周圍沒有踩的地方，才能走得遠；人所知的很少，雖然少，但要憑靠所不知的，才能知道天所表現的自然之道。
莊子的這一番話，不僅是教我們追求知識，而是讓我們學會認知人生，讓自己提升智慧和開悟。
明白這個道理之後，才能擺脫世俗的認知，讓自己在積累知識的同時提升智慧，從人生的層面來說，也能夠讓自己活得更清醒。
我們知道的東西不多，每個人對於知識對於智慧的瞭解非常少，但是這不重要，重要的是你對於你不知道的東西瞭解到有多少。
很多人的一生總在追求自己想要的東西，也會為了自己沒有擁有的東西而沮喪和痛苦，但是從來沒有想過，自己沒有擁有那些東西的原因是什麼，那是因為你缺乏了擁有這個東西的德行與能力。
因為你的德性和才能不夠，知道了這些道理，更能明白自己的限度在什麼地方。
《道德經》中有這樣一句話：故有之以為利，無之以為用。
意思就是說：“有”可以得利，“無”才可以為用。
《道德經》之中，老子舉了三個例子：車輪中間是空的，可以用來放車軸，發揮了車子的功用；瓷器中間是空的，可以用來盛東西；房子中間是空的，可以用來住人。
車輪、瓷器、房子，他們的殼為“有”，而中間的空虛是“無”，而空虛的地方才是用來裝東西、住人的地方。
正說明了“無”的作用是合理存在的，當我們只追求人生的“有”時，卻不知道真正能夠為人生所用的，是“無”的存在。
又好像對於人生的慾望，我們總能清楚的知道自己擁有一件東西的時候，這個東西會給我們帶來什麼樣的快樂，但是我們卻從來沒有想過，當自己沒有擁有這件東西的時候，會給自己帶來什麼。
很多人也不願意去想，因為他們只是把自己的執念，放在了“有”的層面上。
我們看見自己所能看見的答案是一種智慧，能夠看到自己看不見的答案，才是真正的智慧。
人應該知道自己缺乏的東西是什麼，也能更加合理的追求自己的慾望，更不會過度貪圖那些不應該得到的東西。
莊子說：“在這種境地之中，解悟了好像沒有解悟一樣，知道了好像不知道一樣，不知道然後才能知道。”
當我們知道了自己未知的層面時，知道了也好像沒有知道一樣，但是這卻是最好的一種認知，最清醒的智慧。
文|國學書舍
品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。
