佛道本為一家，只是“用法”不一樣而已，一個“玩自己”，一個“玩別人”。
在“玩別人”上，想必老子是最高明的，悟出“道”只是“玩人”順帶的產物而已。
諸子百家沒有一個是為了出世而生，都是為了入世。
老子的“無為而無不為”才是最大的陰謀。
道家的陰陽辯證哲學，實屬為人性量身定做的理論。
人性是什麼？
是貪的無限延伸，而生出的諸多人性化“對立點”。
貪字在哲學符號邏輯範疇裡是沒有反義詞的（唯一一個“廉”是社會化詞彙了），貪就像是一個不可逆的箭頭，無限延伸向遠方，在延伸的過程裡產生無數個矛盾對立點，這就是人性的諸多表現。
例如：
捨得（捨棄與獲得）；
傲慢（得到而顯）與謙虛（得到而藏）；
嗔怒，對於阻礙貪婪箭頭延伸事物的攻擊，反向是防守；
嫉妒，因人勝過自己而恨，與嗔怒一個意思，反義詞與近義詞同為羨慕，嫉妒與羨慕的區別在於嗔怒的攻守之度。
等等…
都是圍繞貪婪本能的“一正一反”的“對立點”。
如果順應人性使然就是“惡”（動詞，低級智慧手法），表現出來的結果就是“惡劣”（形容詞，壞的，不利的）。
如果反人性就是“善”（動詞，高級智慧手法），表現出來的結果就是“善良”（形容詞，好）。
善絕非形容詞，而是一種高級的“反人性”智慧手法。
為何是要反人性呢？
答案是：為了滿足更大的貪慾。
善是一種極其高級的智慧，在老子口中講述就是“上善若水”，老子並不是說水是善良的，而是說水的“智慧”才是最高級的——能貪萬物！
這是一種謀略，而人們總是感性化的去看待，如果人總是加入主觀情緒去學習，永不得佛道之法。
人類以及所有生物，因為貪婪而存活，在原始單細胞時期，就要吞噬周圍能量而滿足自身發展，這就是貪，這是生命體存在的最基本行為。
貪沒有反義詞是因為這是不可逆的，不貪等於死亡。
吞噬就會產生“攻守”，如何吞噬對方即為“攻”，如何不被吞噬即為“守”，生命體的智慧就在於攻守之中。
而攻守的方法萬變不離其宗，內核只有一個，就是偽裝。
生物的擬態、保護色是原始的低級謀略，通過人類智慧的發揚光大，產生了更為複雜的“欺詐”，這就是謀略的本質。
偽裝就是“盾”，識別就是“矛”，矛盾的無限變化產生了謀略的各種形態。
整個人類社會（包括生物界）都活在矛盾的對立之中。
對於矛盾的深刻洞察，才能真正的運用謀略出神入化。
而矛盾攻守（謀略）之中最高明招法莫過於“示弱”，老子講“柔弱勝剛強”，如能做到柔弱，即可勝過剛強，而變得更強。
柔弱並不是真的要變弱，而是為了變得更強；
無為並不是真的要什麼也不做，而是為了貪的更多（無不為）。
如果在一個競爭環境裡，可以做到如水一般柔弱，那麼必將成為最後的勝利者，但人並不可能變成水，也不是真的為了變成水，而是向水學習高明的謀略和生存之道，正所謂“上善若水”。
柔弱勝剛強也可理解為“藏匿”，謀而貴周密，藏得更深，謀略才有更大力量，人類（包括生物）的取勝之道就在於藏匿、在於示弱。
回到開篇，老子悟道只是玩謀略、玩攻守、“玩別人”的順帶產物而已，為何這樣講？
人只有善於攻擊，才能體會防守之道；
“玩別人”玩得好，才能體會“玩自己”的真諦；
只有入魔，才能入佛；
只有入世，方能出世。
道家的陰陽二元辯證哲學，對於感悟佛法，提供了至為便捷的途徑！
所以將知識分成三個層次：
上層，是佛道之法，在於陰陽，有無；
——為一切思想提供最底層邏輯，是事物存在的最基礎前提，屬於“0到1”；
中層，是謀略之法，在於攻守，虛實，動靜，真假，奇正等二元相生相剋；
——為思想提供具體的規則、辯證的“用法”，讓事物“動”起來，屬於“1到2”；
下層，是存在之法，在人類社會諸多領域，觀察其存在的形態結構。
——為思想有所為提供對事物、環境等的觀察和闡述（解構），外部的經濟結構、社會結構、文化結構，內部的情感結構、思維結構等。瞭解一個個“死”結構，屬於“2-3”。
結構觀講述的是：
下層“死”的存在形態，通過上中層的“體用”哲學而“活”起來，靜態結構就變成了動態結構，通過觀察動態結構而指導生活實踐，並做到重新“建構”。
而我輩俗人悟佛悟道暫且不雲，只求能夠做到“內外部結構平衡”即可：
人打造什麼樣的內部結構，就會有相應的外部結構復映；
針對外部結構的產生的變化，人的內部也要相應的做結構調整。
