老子《道德經》第十四章原文、註釋、譯文、導讀及解析(收藏版)
《道德經》被譽為“萬經之王”，內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，曾被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。
《道德經》分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章，全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作。
第14章 執古之道
【原文】
視之不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名日微③。此三者不可致詰（jié）④，故混而為一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，繩（mǐn）繩兮不可名⑧，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑨。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是謂道紀⑬。
【註釋】
①夷：看不見。
②希：聽不到。
③微：摸不著。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。
④詰（jié）：追。
⑤一：即“道”。
⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。
⑦昧（mèi):昏暗，陰暗。
⑧繩繩（mǐn)、渺茫、不清楚。
⑨惚恍：閃爍不定的樣子。
⑩古之道：就是太初的大道。
⑪有：指世上萬事萬物。
⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。
⑬道紀：“道”的綱紀。紀，準則，法度。
【譯文】
怎麼看也看不見，我們把它叫作“夷”；怎麼聽也聽不到，我們把它叫作“希”；怎麼摸也摸不著，我們把它叫作“微”。這三者的形象難以區分開來，它原本就是混沌一體的。它的上面並不顯得明亮，它的下面也不顯得昏暗，它綿延不絕而又不可名狀，又總要回到看不見物體的虛無狀態。這是沒有形狀的形狀，沒有具體物象的形象，這就叫作“惚恍”。從前方去接近它，看不見它的頭；從後面去追趕它，看不見它的尾。根據早已存在的“道”的運行規律，來考察現在的具體事物，我們就能瞭解宇宙的原始，這就叫作道的規律。
【導讀】
“道”不可被感知，虛空縹緲，卻又是真實存在的，它支配著萬物的運轉，是“無狀之狀，無物之象”。只有掌握了其變化運動的規律，才能瞭解“道”，瞭解“道”所支配的世間萬物。
【解析】
本章著重描述“道”體。在前面的第六章和第八章裡，老子分別以具體的形象：山谷和水，來比喻道的虛空和柔弱。本章則抽象地描述道的性質，並講了運用道的規律。在這裡，老子所謂的道超越任何事物，是無形無狀，因此是看不見、聽不見、摸不著的。對於這種沒有形體的抽象之物，我們根本無法進行感官上的體驗，所以就無法用語言描述它的屬性。可在前面幾章中，老子所說過的道有種內涵，一是指物質世界的實體，即宇宙本體；一是指物質世界或現實事物運動變化的普遍規律。這兩者之間實際是相互聯繫的。本章所講的“一”（即道）包含有以上所講道的兩方面內涵。老子描述了道的虛無飄渺，然而它又是確實存在的，是所謂“無狀之狀，無物不象”。道有其自身的變化運動規律，掌握這種規律，便是瞭解具體事物的根本。
因此，在本章中，為了讓人們對超脫於具體事物之上的道有一個更加清楚的認識，老子就用具象世界的一些概念，來對它加以解釋，然後再一一否定，反襯出道的深微奧秘。但是道的普遍規律自古以來就支配著現實世界的具體事物，要認識和把握現實存在的個別事物，就必須把握道的運動規律，認識道的普遍原理。理想中的“聖人”能夠掌握自古以固存的支配物質世界運動變化的規律，可以駕馭現實存在，這就是因為他悟出了道性。
什麼是夷？肉眼無法看到的東西，我們稱之為“夷”，看不見並不代表它不存在，只是它無法被我們用眼睛所認知罷了。比如，我們站在平地上極目遠眺，目擊到的東西極其有限，而地平線那一我們是根本看不到的；而一些微生物，我們必須藉助儀器才能看到，肉眼根本達不到這樣的境界。但我們卻不能因此就下沒有看到就不存在的斷言，而是必須以充分肯定的態度，承認在地平線的那一邊是存在的，微生物也是存在的，它們都是不以人的意志為轉移的客觀存在，這正像“大道”不以人的意志為轉移一樣，它是客觀存在的，並時時刻刻對人發生著影響，我們也只有認識到了這一點，才能更好地遵循大道的規律，而不是與大道相背離。
什麼是希呢？“希”就是我們用耳朵無法聽到的聲音，它的特點是細小、飄緲、輕微，這些特點就決定了它不可能被我們聽得真切，除此之外，還有距離因素，我們所能聽到的聲音，都是有一定範圍的，所以距離也會令我們無法聽到一些聲音，大道即使有聲，也不會被我們聽見，因此我們常說“大道無聲”。
那麼，什麼是微呢？微就是小的意思，小是相對而言的，當一個東西小到無法被我們摸著時，我們就稱它為“微”。
大道就是那個看不見、聽不見、摸不著的東西，它無法用我們常規的視覺、聽覺、觸覺來感知。希、夷、微這三個概念，也無法窮究道的本源和真正內涵，它們是不可分割的一個整體，我們稱之為“一”。
什麼是惚恍？我們說大道是一個東西，東西應該是有形象的，但它看不到摸不著，它是一個超乎物質世界的東西，它若有若無、若隱若現，無法用概念來解釋，只能用心靈去通達；無法用感官去體驗，只能用身心去感知。對於這種模糊而又深奧、亦真亦幻的狀態，我們稱之為“惚恍”。
為了便於表述，我們就必須給道加以定名，所以就稱道為沒有形狀的形狀、沒有具體物象的物象。恍惚雖然有些牽強，但它已是所有詞語中最能表現這一特點的詞彙了。為什麼這麼說？因為大道是支配萬物的，但它又存在於冥冥世界之中，無跡可循；同時它又是多變的，是不易被人所把握的。它沒有前進和後退，沒有運動和靜止，沒有光明和黑暗，所以它是永恆的，是生生不息、綿延不絕的。當我們感覺到它的存在時，它義回覆到無跡可尋的狀態中了，它恍惚縹緲，若有若無，若明若暗，令人捉摸不定。
何謂“道紀’’？簡單地說，就是大道的綱紀和規律。認識和理解道紀比認識大道本身更有意義，大道的規律和綱紀能有效地指導我們的日常生活：一旦我們的行為順道而行，就能一帆風順，事事遂心；相反，如果逆道而行，我們的行為就會處處受阻，甚至遭受禍患。
綜上所述，道雖然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虛無不是絕對的“無”，它是由萬物混成之物，無中含萬有，無中出妙有，它是宇宙萬物的本源，因此．道的綱紀與宇宙同壽，運用極廣，看不到“首”，也看不到“後”，自古以來就支配著世間的具體事物，統率著一切“有”。因此，要認識和把握世間的萬物，就必須把握道。掌握萬物運動變化的規律，就能知陰陽之消長，明五行之變化，知過去，探未來，識破天機，洞察秋毫。
王弼《道德經注》
無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往。不得而知，更以我耳、目、體不知為名，故不可致詰，混而為一也。欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形。故曰：“無狀之狀，無物之象”也。惚恍，不可得而定也。有，有其事。無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可執古之道以御今之有。上古雖遠，其道存焉，故雖在今可以知古始也。
沒有形狀、沒有外觀、沒有聲音、沒有響動，所以沒有不能到達的地方。無從知曉，是因為我的感官無法去體認辨識，所以說難以尋根究底地分析，只能把他們混同在一起看待。如果說道不存在，萬物卻是從道生成的；如果說道存在，卻看不見它的形體。所以說道是沒有形狀的形狀，沒有實體的物象。惚恍就是無法通過任何手段認知、探測、分析，來確定它的性質。有是指實際存在的事物。無形無名的道是萬物的本源。雖然時代改變、事物發展，道一直髮揮著它的作用，推動、協調著萬物的變化。所以可以以古代的道來處理今天的事，因為一切所遵循的規律是一直不變的。上古雖然已經過去很久，但那時的道依然存在，所以我們在今天也能夠知道古時的道。
蘇轍《老子解》
視之而見者色也，所以見色者不可見也。聽之而聞者聲也，所以聞聲者不可聞也。搏之而得者觸也，所以得觸者不可得也。此三者，雖智者莫能詰也，要必混而歸於一而可耳。所謂一者，性也，三者性之用也。人始有性而已，及其與搆，然後分裂四出，為視、為聽、為觸，日用而不知。反其本，非復混而為一則日遠矣。若推廣之，則佛氏所謂“六人皆然”矣。《首楞嚴》有云：“反流全一，六用不行。”此之謂也。
看而能見到的是顏色，所以見到顏色就看不到“夷”；聽而能聽到的是聲音，所以聽見聲音就聽不到“希”；按尋而能感知的是觸覺，所以感受到觸覺就感受不到“微”。這三種東西，即使是智者也難以分辨，只能混同在一起。所謂的一，就是本性，前面說的那三個都是本性發揮的作用和影響。人開始時只有性，後來接觸外物才分出視覺、聽覺、觸覺等感官，我們時時刻刻都在使用，但是自己卻意識不到。返回本源，並不是再把這些感官混同起來，因為這混同的一分裂之後已經經歷了漫長的歲月。如果把這種說法推廣，則佛家說的“六人皆然”就是這個意思。《首楞嚴》說過：“逆流回到完全的狀態，六種感官都不再起作用”，就是這個意思。
物之有形者，皆麗於陰陽，故上皦下昧，不可逃也。道雖在上而不皎，雖在下而不昧，難以形數推也。繩繩，運而不絕也，人見其運而不絕，則以為有物矣，不知為，卒歸於無也。狀其著也，象其微也。無狀之狀，無象之象，皆非無也。道無所不在，故無前後可見。古者物之所從生也，有者物之今，則無者物之古也。執其所從生，則進退疾徐在我矣。
有形態的事物都能區分陰陽，所以上面亮下面暗，陰陽二分，是物質不可能擺脫的狀態。道卻不一樣，上面不明亮，下面也不晦暗，所以難以以外觀和計量尺度來衡量。繩繩，是運行而不斷絕，人們見到了這樣，則以為是物質的、實在的，不知道如何正確對待它，其實最終是要歸於無的。狀是外部的大輪廓，象是微觀結構。沒有形狀的形狀，沒有物象的物象，都不是無。道顯現在萬事萬物之中，所以不分前後。這就是遠古時期事物生成的道理，物質的、實在的東西是事物現在的狀態，事物遠古時期的狀態是非物質的、無形的。瞭解、把握了萬物的本源，進退快慢就都在我的控制中了。
【經典解讀】
人類感知外物的方式最重要的就是視覺、聽覺、觸覺，通過眼睛(視)、耳朵(聽)、身體接觸(搏)，我們認識了身邊的花草草、山山水水、日月星辰、鳥獸魚蟲。我們看到這些東西，能對其進行詳細的描述，它們有色彩、有形狀、有音調、有觸感，但道卻和我們所瞭解的世間萬物截然不同，它是虛空的，卻又真實存在:它支配著萬物，無所不在，卻又無法直接感知;它可大可小，變化多端，遠遠超出了人類日常對萬物的認識。它上面不耀眼，下面也不昏暗，它沒有首，沒有尾，總之，“道”與人們日常所能認知的事物、存在方式完全不同，不能用平常的思維去思量它。
“道”是萬物之本源，其生在“象帝之先”，故而從古至今，萬物都是由“道”所統領、支配的。我們雖然看不到身邊的“道”，也很難想象出它的具體特徵，但我們能在從古至今的萬物發展規律中認識到它的存在，能感受到有一種“神秘的力量”在支配著世界的發展，支配著萬物的生長繁衍衰敗滅亡。這“神秘的力量”就是老子所言的“道”，宗教人士口中的“神”、“上帝”，儒家、墨家言論中的“天道”，迷信者說“因果循環”，其實雖然它們各不相同，有的被人性化，有的虛無化，但其來源和老子所說的“道”是一致的。都是人們對古今事物發展規律總結後，認識到的那種無法看見，卻真實存在於世界之後的“神秘力量”。
要認識和把握事物的發展規律，就要把握“道”的運作規律。所以人們“觀古而知今”、“觀物而之人”、“觀一而知萬”，這都是對道的總結。人們常說的“聖人”就是因為比平常人更能參悟到“道”的規律，所以他們能順道而行，能善治萬物，能無失無過，能無憂無懼。
本章思想既是對“道”的特性的描述，也是老子方法論的體現。如何對待世間萬物，如何處理紛雜的事物，那就是認識到支配它們的“道”的規律，“執古之道，以御今之有”。通過對發生過的事物規律的探索，認識到現今的事物的發展變化之道，不以自己的意志為轉移，不違拗事物發展的自然規律，讓它們順道而行，則可“無為而治”。
【哲理引申】
古之時，中原地帶的黃河、淮河經常洪水氾濫，讓先民們不堪其苦。本帝在位之時，洪水暴發，無邊無際，淹沒了莊稼，淹沒了丘陵，人們流離失所，很多人不得不背井離鄉。目睹洪水給人們生活帶來的慘痛，堯帝決心要消滅水患，於是就到處求訪能治理洪水的人。
他將大臣、部落首領們召集到身邊，說:“如今水患當頭，人們生活艱苦，誰能擔當治理洪水的大任呢?”群臣、部落首領們都推舉鯀，堯覺得鯀常常違背法紀，不守命令，危害同族的人。但四方諸侯之長都說，還是讓他試一試，如果實在不行，再免去他的這項職務。於是堯命令鯀去治理洪水，並告誡他:“可要恭敬地對待你的職務啊!”鯀工作也很勤奮，他四處建立堤壩圍堵洪水，但治水九年，毫無功績。
後來舜帝開始操理朝政，他首先要解決的也是治水。因為鯀治理水患沒有功績，所以舜革去了鯀的職務，將他流放到羽山，後來鯀就死在那裡。為了尋找新的治水之人，舜也來徵求大臣們的意見，大臣們都推薦禹:禹雖然是鯀的兒子，但是比他的父親德行能力都強多了，且為人謙遜，待人有禮，做事認認真真，生活也非常簡樸。舜於是將治水的大任交給了他。
禹接受重任後，工作十分勤奮，曾三過家門而不入。他吸取了父親採用堵截方法治水的教訓，想出了一種疏導治水的新方法，其要點就是疏通水道，使得水能夠順利地東流入海。他按照九州地形，沿山脈開鑿水道，將淤積之水導入大海。經過十幾年的治理，咆哮的河水失去了往日的兇惡，馴服地、平緩地向東流去，昔日被水淹沒的山陵也顯露了出來，人們回到肥沃的土地上去生活，在昔日被洪水淹沒的地方築室而居，耕田勞作。人們為了尊崇禹的功德而將其稱為“大禹”，後來舜也將其作為了接班人。
同樣是治水，工作也都很努力，鯀失敗被流放，而禹卻成功了。其中最重要的一點就是禹掌握了水的運行規律，它喜下，易於被疏導，卻很難被圍堵。其實無論何事都是如此，比如想讓牛倒退，若是硬從後面拉牛，即使大力土也很難辦到;若是拉著鼻環讓它回頭，幾歲大的牧童就能輕而易舉地做到。
掌握事情發展的規律，即老子所說的“道”，是解決事物的最佳途徑。
如有雷同 純屬巧合
