有一次孔子生病，大概病得很嚴重，以現代情況來說，大概醫生都束手無策了。於是學生們急了，尤其是性情急躁的子路更慌了，主張請一個畫符的、唸咒的來拜拜；或者請一個神父、牧師來祈禱；找一個和尚來唸經。這就牽涉到宗教，向神祗去求救。
“子曰：有諸？”一個問號。孔子說，子路！有這回事嗎？有可能嗎？意思是說，人病重了，在菩薩面前，或上帝面前一跪，說菩薩啊！上帝啊！他給我長命吧！再活兩年吧！我還有些帳沒討，再過兩年就可以討好帳，再慢慢去。這樣可以嗎？
我們看孔子的態度，當他病了，藥物無效的時候，子路說，求神吧！去禱告一下吧！孔子聽了問子路，真有這回事嗎？孔子這話說得很妙。他當然懂得，不過他是問子路“有這回事嗎？”而不是說“你相信嗎？”子路經孔子一問，表示學問很有根據，於是搬出考古學，他說，有啊！誄曰：“禱爾於上下神祗。”這“誄”是中國文化中的祭文，歷代帝王的誄文就是。子路說，古代的誄文說了，人應該去禱告天地、上下各種神祗。孔子說，如果是這樣，那我天天都在禱告，而且禱告了很久，還照樣生病。
這節文字，作進一步研究，就可以看出來，孔子的意思，所謂禱告是一種誠敬的心情，所謂天人合一，出於誠與敬的精神，作學問修養，隨時隨地都應該誠敬。《大學》所說“十目所視，十手所指。”誠敬修養要做到我們中國文化所說的“不虧暗室”。孔子就是說自己天天做到這樣，等於與鬼神相通，就是這個道理。
所以一個人的修養，對人對事，都要有這種“祭神如神在”的心理。否則表面上非常恭敬，內心裡又是另一回事，那是沒有用的。
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普通的人，到了急難的時候，就去求神、拜佛、向上帝禱告。所謂：“垂老投僧，臨時抱佛。”這就說人平日自以為很偉大，但一遇到大困難，或極度危險，就感覺到自己非常渺小無助，完全喪失自信心——“天呀！神呀！你要救我呀！”倘使這時仍能保持一分自信心，就需要高度的修養。
這裡我們說到歷史上一個人，大家都知道的朱舜水，明亡以後，他流亡到日本去，本想向日本求救兵企圖復國的。船航行太平洋中，遇到大臺風，全船的人都喊救命，朱舜水端坐船中不動。據說當時船上的人都看到海上有兩盞紅燈，對著船來。古代的迷信，說這是海神來接的訊號，全船的人都將會死亡，所有的船員都跪下了。朱舜水就問：“真有這回事嗎？有沒有其他挽救的辦法？”船員說除非是有道的人跪下來求，或者還有希望。朱舜水說，你們拿紙筆來，我燒一張符下去，大概就可以退掉。朱舜水是道地的儒家，哪裡會畫符搞道家的東西，這不奇怪嗎？結果他在紙上寫了一個“敬”字。燒了以後，颱風停了，船也穩了，風平浪靜就到了日本。你說朱舜水這一套有本事吧！簡直比諸葛亮更厲害，能呼風喚雨撒豆成兵，豈不應該帶兵打仗，將明朝復國了？這件事絕對有，但若深入研究，那就成為另外一門學問了。現在的科學叫做精神學，又叫靈魂學。精神與靈魂的解析，人的精神力量與宇宙是否相通。
中國民間的諺語：“平時不燒香，急時抱佛腳。”一般人都是這樣，像許多人交朋友，平時不去探訪，有患難或要借錢的時候才去，所以孔子對子路說，算了吧！老弟，如果這樣，我天天都在禱告中。換言之，鬼神的事和生命的道理都不是這樣簡單的。
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我對任何宗教的感情是一樣的，但我們看見拜拜的情形：三支香、五塊錢香蕉、十塊錢餅、磕了幾個頭，然後要求發財，公公要活到八十歲，兒子要考上大學，功名富貴，前途無量。一切都求完了，五塊錢香蕉還要帶回去，這樣小的代價，求那麼大的報酬。神如果有靈，這種神叫我做，我就不願幹。兩家人有了仇恨，也去拜拜菩薩，求上帝要整倒對方，雙方都同樣要求，到底要整倒哪一方，我也不知道，所以神也難當。季家也和一般人一樣，他想造反，到泰山去拜神。所以如果有神的話，難道還不如林放嗎？
林放是個普通的人，他都知道問禮，一個神——中國人講神是怎樣做的呢？“聰明正直，死而為神。”這八個字是神的資格，任何一個人，凡是聰明正直的人，都可以修到死而為神。既然東嶽之神是聰明正直，季家去拜他，拍拍馬屁，他怎會幫忙季家呢？難道那個泰山之神，還不如林放這個人嗎？以上這一節就是這個道理。
有許多人把權力把前途訴諸迷信，寄託在狹義的宗教上。我們以人文文化為基礎，不管上帝也好，菩薩也好，神也好，如果因為肯拜拜他，他就會保佑，不信他，就不管——果真是如此，第一個我就不敢信他，因為他太偏私，又太意氣用事了，反不如一個普通人。如果不分善惡，有求必應，那作人很容易，我儘管做壞事，天天去拜他，或做了壞事再去懺悔就可以了，這豈是神的意旨？
——節選自南懷瑾先生述著《論語別裁》
看孟子所引用《中庸》的話，“不明乎善”，此身不會誠。這裡要注意哦，他是說此身不會誠，沒有講此心不會誠哦，問題是身要誠。這裡要特別注意，不要馬虎讀過去，任何一個字都不能馬虎。至於講心誠，上廟子去拜拜或者上禮拜堂去懺悔，你說那個心誠不誠？絕對不誠。哪個人心誠啊？只有快死的時候，或者危險要命的時候，那個時候的祈禱跪拜絕對心誠。所以心誠已經很難，更何況《孟子》講身誠，更難了。你如果要真做到善與誠的境界，照儒家的道理，所謂變化氣質是由明乎善而影響到心理的轉變，再由心理而轉變心力，把整個生理都轉變了，才能達到身誠。
在座許多學佛的打坐的人，搞得身體可憐兮兮的，因為你的心還不夠誠，真誠的話生理為什麼不能轉變呢？佛學講一切唯心，心能轉物嘛，不能轉就是你的心不誠，理也沒有明，據我所知道的是這樣。所以由心理影響到生理轉變，由頭髮到腳趾尖，每一個細胞都是至誠的，至誠也就是學佛的修定工夫，至誠是必定的，那自然就定了。你不能定，因為你的心散亂，雖然道理說得很高，叫你心能夠定，打死都做不到，那怎麼叫誠呢？
《孟子》這裡講“不明乎善，不誠其身矣”，其中的內在意義包括了那麼多，所以叫大家讀書不要馬虎。“不誠其身矣”，不是不誠其“心”。因為我們平常讀《孟子》“不明乎善，不誠其身矣”，觀念裡頭就變成誠其“心”了。更何況誠心都做不到，進一步誠身更做不到了。這一句話只能簡單講到這裡，詳細討論起來就太多了。
——節選自南懷瑾先生述著《孟子與離婁》
主敬是止，致知是觀。彼之止觀雙運，即是定慧兼修，非止不能得定，非觀不能發慧。然觀必先止，慧必由定，亦如此言涵養始能致知，直內乃可方外，言雖先後，道則俱行。雖彼法所明事相與儒者不同，而其切夫塗轍理無有二。比而論之，實有可以互相助發之處，故今略言之。
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學者當知人心之病，莫甚於昏散，《易》所謂“憧憧往來，朋從爾思”，起滅不停，若非亂想，即墮無記，《楞嚴》所謂“聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性”者是也。散心觀理，其理不明，如水混濁，如鏡蒙垢，影像不現，故智照之體，必於定心中求之。先儒嘗謂敬是常惺惺法，今謂敬亦是常寂寂法，惟其常寂，所以常惺。寂故不散，惺故不昏，常體清明，義理昭著，然後天下之至賾者始可得而理也，天下之至動者始可得而正也。
——馬一浮先生《涵養致知與止觀》
禘，古代國家舉辦禘禮，皇帝代表全民祭祀大典，儀式非常隆重。皇帝在此期內，不回內官，必須清心寡慾，反省自己。在中國古文中所謂的齋戒沐浴，便是如此。“齋”是內心的反省。（後來中國人對佛教的吃素也叫吃齋，那是有不同的意義，由於佛教戒律中一種“八關齋戒”而來。）齋是中國文化中心理的淨化，用現代的話來講，就是清理思想、排除人慾，真正的作到肅莊叫作齋戒。沐浴也不止是洗澡，而是孔子在《易經·繫辭》上所講“洗心退藏於密”的意義。
所以古代禘禮，是國家的大典，全民的大典，領導者皇帝齋戒沐浴七天或三天以後，才代表全民出來主祭，要全副精神，誠心誠意，很鄭重的，等於是一個宗教家的大祈禱，絕對不可馬虎。在這裡，孔子指出當時文化的衰敗，大家參加禘禮，都只是在真戲假做而已。這等於現代有許多人吊親友乃至長輩的喪事匆匆忙忙，叫一輛計程車，趕到市立殯儀館，籤一個名，行三鞠躬禮，好像去繳一百元什麼稅似的，繳完了，趕緊就跑，沒有一點肅莊悲慼之感。今日社會這種風氣，也是文化精神一個重大的問題。
孔子對春秋時代的情形怎樣說的呢？子曰：“禘，自既灌而往者。”就是說禘禮開始以後，主祭者端上一爵奉獻神禘的酒以後，心裡就想趕快走了，接著祈禱等等隆重的祭禮，都在那裡應付了事。孔子看到這種情形感嘆的說：“吾不欲觀之矣！”我實在不想看下去了，為什麼不想看？就是認為何必勉強做假，而喪失了這件事的實際精神呢！孔子這幾句話，有很多意義。
譬如現在社會上舉辦許多事情，內心沒有真正的誠意。無論是宗教儀式或任何社會的宣誓，只要舉起手來表示一下，心裡完全沒有肅莊恭敬的誠意。冷眼旁觀者看來，不得不油然而興“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣”的感慨。這就是中國文化告訴我們，事事要發自內心的誠懇，而不完全在於形式，一切形式，都必須配合內心的誠懇才有意義。
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剛才講到禘禮與中國文化精神的關係，跟著便提到孔子幾句有名的話，後世一般人們都流行而變為成語的：祭如在，祭神如神在。子曰：吾不與祭，如不祭。這是孔子所說祭祀祖宗和祈禱時心儀的原則，當我們祭祖宗的時候要以“如在”目前相對的誠心，猶如祖宗尚在面前一樣的誠敬。假使是祭神，神就在此。要表裡如一，才是肅齋莊敬的道理。所以他又說：“吾不與祭，如不祭。”假使說我因為沒有時間，沒有親自參與這個祭典，只是象徵式由別人去代表一番，這樣就等於不祭，又何必故作排場呢？這種精神，不但告訴我們對於任何祭典要如此，同時也間接地告訴我們作人的道理，無論對生者或死者，由明裡到暗裡，都要由衷一貫。
我們現在講民族精神。熱愛國家民族的人，為什麼到了國外，看到自己的國旗便肅然起敬？我們在國外看到國旗的那種心情，與在國內看到國旗的心情絕對不同。在某一個時候甚至會為之掉下眼淚。其中道理，就是這種精神的流露。所以一個人的修養，對人對事，都要有這種“祭神如神在”的心理。否則，表面上非常恭敬，內心裡又是另一回事，那是沒有用的。所以由於孔子的這番話，瞭解了祭禮，依此來講作人的道理，也就可以觸類旁通了。
——節選自南懷瑾先生述著《論語別裁》
佛並不是權威性，也不是主宰性。佛這個主宰和權威，都是在人人自我心中。所以說一個人學佛不是迷信，而是正信。正信是要自發自醒，自己覺悟，自己成佛，這才是學佛的真精神。如果說去拜拜祈禱一下，那是迷信的作法；想靠佛菩薩保佑自己，老實說，佛不大管你這個閒事，佛會告訴你保護自己的方法。這一點與中國文化的精神是一樣的，自求多福，自助而後天助，自助而後人助。換句話說，你自助而後佛助，如果今天做了壞事，趕快到佛菩薩前面禱告，說聲對不起，佛就赦免了你，那是不可能的。
我們在西藏的時侯，雖然是佛國，也有做土匪的，搶了人以後，趕快到菩薩前跪下懺悔，下次再也不敢了。下次錢用完又去搶了，搶完又來懺悔，反覆來去，自心不能淨，佛也不會感應的。所以一切要自求多福，佛法就是這個道理。
因此，要成佛，要找出自己心中的自性之佛，這才叫“發阿耨多羅三藐三菩提心”。我經常告誡年輕同學們：你們以為兩腿一盤就叫學佛，不盤就不是學佛，那叫做修腿，不是學佛。打坐不過是修定，是練習身心向學佛路上的準備工作而已，這個觀念一定要搞清楚。
——節選自南懷瑾先生述著《金剛經說什麼》
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