最舒适的体验不是绚烂多姿，而在静美之中。
很多人向往有一处庭院，或独处，或约三五好友品茗闲谈。
闲看一处花开，一处云落。说到底都为的一个静字。
《道德经》说“致虚极，守静笃”，听起来玄之又玄，也就是说要我们回归本真。
在静处，才最容易返璞归真。
可是，我们总是生活在喧嚣中的，每天奔走在车水马龙里，工作在人群中。
静不下，也找不到静的好处。仿佛只有折腾起来，动起来才算没有白费了人生。
当某一日，午后的阳光隔着纱帘撒在花盆上，时空突然安静了下来。
窗外的汽车声还在，身旁的音乐声还在，手边的文稿也还在，只是听不到心里烦躁的呼喊。
心静了，世界便宽阔了。
择一物，爱之。
我们要工作，要去关注柴米油盐，要面对鸡毛蒜皮。
静，只属于文艺青年的美好向往，属于不愁吃喝的悠闲自在的人生，我们没有办法像文人侠士那样享受自然之乐。
静心的世界就离凡人远去了吗？它离我们并不遥远，只差寸许的距离。
没办法去大自然中体会，那不如在喧闹的世界里置上方寸的净土，寄情于物，细细品位静待的美感。
物是有情的，情在我们心中，心是什么样子的，看见的就是会是什么样子。用美好事物陶冶情操，就是要用美好的事物引导我们找到那个舒适的心灵。
当你能够体会一件水盘，一块苔藓的静美时，便是内心平静的时刻，没有过不去的事，没有解不开的结。
这就是一件器物的巨大魅力，用心体会，你会发现它们蕴藏着无穷的哲学智慧。
这也是中国式的审美，中国式的哲学。
“虚”和“静”，就藏在你热爱的任何器物里。
一汪浅水，一棵菖蒲，看似不动，其实每天都在变化着。
菖蒲的叶片细胞在悄悄生长，偶然发现细长的叶子中间露出了尖角，三五天便长成了窈窕的样子。从远处看，这一丛还是原来那一丛，似乎没什么变化，但它确确实实比原来丰满了。
苔藓的孢子悄悄地落在有些风化的石头上，肉眼看不见它们，可我却眼见着绿莹莹的苔藓厚实了起来，生命就这样悄无声息的诞生了。
水盘中的水慢慢地蒸发到了空气中，只有从湿度计上看到这个变化，一切都在静悄悄中发生着，每天都有些细微的变化。
甚至，紫砂盘不知什么时候磕掉了一角。
这个世界的本真是无常的，没有绝对静止的事物。
我们体会到的静，其实是接纳，接纳变化，接纳幸和不幸。
《老子》说：致虚极，守静笃。
虚者无欲，静者无为。虚和静说的都是人心性的空明宁静，以虚极静笃的心，看万物的无常之变。
这是中国人的古老哲学，也渗透在中国人的审美中，一幅画皴擦点染，就看起来就觉得舒适宁神，静是骨子里需要的精神。
那些能让人感觉到静的器物其实不需要作任何解释，观者自然会有感知。
当我看这一件水盘，便觉心思宁静，心头的那么多欲望就像天空中的云彩，飘着飘着就走远了。万物都有它生长的规律，万事都是无常的，安下心来领会这一规律，没有什么打不开的结。
世人常以静为美，美在视觉，也美在心境。
我们常常以为物体的存在是没有感情的，可它却能熏陶人的情感。
草木是低等生物，扎根在哪里，它就在哪里静静的生长，它们就在大自然里静静悄悄地迎接四季的来临。
从自然中最能找到静美的感觉，从眼中传递到心中，再到每一个呼吸，在静待中生命在缓慢地流淌着。
一件物体的静美，是最接近大自然的样貌，原色的陶土，原色的家具，贴近自然本真的色彩会让人感受到舒适的感觉。
美的事物可以不够大，只有方寸的空间也可以陶冶心性，从小处着眼，学会体验慢生活，慢生活其实就在细节里，细细炖煮一道美食，轻轻剪掉盆景里多生出来枝条。
没有做什么大事情，也不需要大肆宣讲什么，美是在不言不语中感染世人的，潜移默化中成为你的一部分。
心境越是宽阔，越是能够体会到静的美，越是能从静美中找到人生哲学。
事物的美和人的心境是相互作用的，看见美的事物心也会开朗宁静，当心思平静，便能够客观看待生命的真相，也能够看到生命中被我们忽略的美。
大美不言，方寸间也有宽阔的心胸。
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